겸손과 기도

하늘 나라는 밭에 숨겨진 보물과 같다. 그 보물을 발견한 사람은 그것을 다시 숨겨 두고서는 기뻐하며 돌아가서 가진 것을 다 팔아 그 밭을 산다. (13,44) 세상에도 투자의 개념이 있습니다. 그럴 만한 가치가 있는 대상에 대해서 가진 것을 걸어보는 것이지요. 하지만 그 대상이 지닌 가치가 당장 드러나는 것이 아닙니다. 그래서 투자한 만큼을 뽑아내지 못하는 경우도 있고 때로는 망해 버리는 경우도 있습니다. 왜냐하면 투자는 ‘신뢰’를 바탕으로 이루어지기 때문입니다. 얼마나 좋은 정보이냐, 누가 그 정보를 주었느냐에 따라서 내 안의 신뢰가 형성되는 것이고 그 신뢰도 만큼 투자를 하게 되는 것입니다. 세상 사람들은 진실할 수도 있고 속일 수도 있습니다. 그래서 세상 안에서의 모든 투자는 위험성을 지니고 있습니다. 하지만 자신의 존재 자체로 거짓을 말할 수 없는 분이라면 어떨까요? 그에 투자하는 일은 곧 약속된 것을 보장받는 일이 될 것입니다. 하느님께서는 ‘하늘나라’를 보장하십니다. 우리는 그것을 발견한 이들이지요. 그리고 우리는 우리가 지닌 것, 그 가운데에서 가장 최고의 것을 내어 바치게 되는 것입니다. 바로 우리의 ‘생애’이지요. 하지만 모든 이가 이렇게 하는 것은 아닙니다. 사람들은 주저하고 또 의심하기 시작합니다. 그래서 주어도 아까워하면서 내어주고 또 지극히 일부만을 내어줍니다. 그래서 그들은 그 ‘의심’에 대한 결과로 합당한 보상을 받지 못하게 되는 것입니다. 우리는 가진 것을 다 팔아야 합니다. 그래야 그 밭을 살 수 있기 때문입니다. 그 중에 일부만을 사려고 들다가는 엉뚱한 곳만 잔뜩 사버릴 수 있습니다. 하지만 사람들은 이런 표현 자체를 두려워합니다. 가진 것을 다 팔아야 한다는 말에 자신이 이미 ‘지니고 있다고 믿는 것’을 상실한다는 두려움이 앞서기 때문입니다. 하지만 가진 것을 다 판다는 말이 우리더러 신학교를 들어 가라거나 수녀원에 가라는 말이 아닙니다. 그건 가진 것을 다 팔고 난 뒤에 뒤따르는 여러가지 부수...

하느님을 사랑하는 이들, 그분의 계획에 따라 부르심을 받은 이들에게는 모든 것이 함께 작용하여 선을 이룬다는 것을 우리는 압니다. (로마 8,28) 우리가 교회가 곧 그리스도의 몸이라는 개념을 올바로 이해한다면 성경 안의 상당히 많은 부분을 더불어 이해할 수 있게 됩니다. 우리가 하는 모든 행동은 내 전체의 유익을 위해서입니다. 즉, 나는 오른손에게 유익을 준답시고 발가락을 부러트리는 행동 따위를 하지는 않습니다. 우리는 모든 지체의 고통을 잘 감지하고 있으면서 가능한 모든 몸에 유익이 되는 결정을 내리고 이행합니다. 하느님을 사랑하는 이들, 그분의 계획을 따라 부르심을 받은 이들은 그리스도를 머리로 하여 한 몸을 이루는 이들입니다. 이들은 그리스도에게 순명하기 때문에 그리스도는 그 모든 이들을 동원해서 당신의 몸 전체를 보살피십니다. 결국 우리가 그리스도에게 순명할 때에 우리는 공동선을 위해서 움직이게 되는 것이지요. 하느님의 자녀들은 결코 우연히 만나는 법이 없으며 모든 만남과 활동은 하느님의 섭리에 따라 움직여지게 됩니다. 그래서 그들은 서로서로 지니고 있는 좋은 것들을 통해서 상대의 부족함을 메꾸고 일치하게 됩니다. 따라서 그와 반대되는 움직임을 보이는 이들이 어떠한 위치에 있는지 알 수 있게 됩니다. 즉, 이간질을 하고 험담을 하고 서로 불목하고 증오하고 갈라서는 이들은 스스로 주님의 몸에서 떨어져 나가는 이들이 되고 그들은 제 아무리 올바른 생각으로 합당한 일을 한다고 하더라도 결국 전체의 선에 반대되는 결과를 야기시키게 됩니다. 우리는 이런 뚜렷한 본보기를 지니게 될 것입니다. 우리는 충분한 분별력이 있으며 그것을 올바로 사용하도록 노력해야 합니다. 우리는 하나가 되고자 노력해야 합니다.

내가 진실로 너희에게 말한다. 많은 예언자와 의인이 너희가 보는 것을 보고자 갈망하였지만 보지 못하였고, 너희가 듣는 것을 듣고자 갈망하였지만 듣지 못하였다. (마태 13,17) 제자들은 무엇을 보고 있을까요? 예수님의 썩 잘생긴 얼굴일까요? 아니면 그분의 화려한 옷감일까요? 아닙니다. 제자들이 바라본 것은 ‘하느님의 아들’이었고 ‘메시아’이었습니다. 그러나 그러한 사실은 다른 이들, 즉 바리사이와 율법학자와 같은 이들에게는 전혀 다른 의미로 전해졌습니다. 즉 그들에게 예수님은 그저 단순한 성가심과 시기의 대상이었을 뿐입니다. 이처럼 우리가 무엇을 보려고 하는가에 따라서 볼 수 있는 것과 볼 수 없는 것이 생겨납니다. 바로 눈 앞에 맛있는 케잌이 있어도 나의 후각이 제대로 작용하지 않는다면 나는 그것의 본질적인 가치를 올바로 가늠하지 못하게 됩니다. 마찬가지 일이 이 세상에서도 벌어집니다. 우리가 아무리 ‘거룩한 것’을 눈 앞에 두어도 그것을 감지할 수 있는 능력이 없다면 우리는 그것을 마구 대하게 됩니다. 수많은 예언자들과 의인은 주 그리스도의 시대를 갈망했습니다. 그리스도의 말씀과 그분의 은총이 넘쳐 흐르는 새로운 시대를 갈망했지요. 하지만 그들이 볼 수 있었던 것은 그저 ‘율법의 단편들’ 뿐이었습니다. 그래서 그들은 더 많은 가르침과 더 많은 자비를 얻고 누리고 싶었지만 그럴 수 없었으며 그저 자신들에게 주어진 것으로 만족해야 했습니다.  하지만 예수님이 다가온 지금의 시점에서 정작 사람들은 예수님을 보면서도 그분에게 가르침을 구하지 않았고 그분의 조언을 얻으려고 하지 않았습니다. 그들은 비유나 들을 뿐이었고 본질적인 가르침에 굶주려하지 않았습니다. 그래서 예수님은 그것을 듣고 싶어하는 이들, 즉 당신의 제자들에게 그것을 나누어 주었습니다. 우리는 세상 안에서 득이 되는 무언가를 기를 쓰고 이루려고 합니다. 왜냐하면 그것을 갈망하기 때문이고 그것을 알아보는 눈을 지녔기 때문이지요. 반면 우리에게 진정한 행복을 가져다 줄 수 ...

이스라엘 자손들은 광야에서 ‘불평’을 시작합니다. 그 불평이 의미하는 바는 자신들이 왜 광야에 나왔는지에 대한 과거의 망각이었고 또다른 한편으로 이전의 삶, 즉 이집트의 억압받던 삶을 동경하는 것이었습니다. 이로써 지금의 하느님의 이끄심에 대한 현재의 망각이었습니다. 마지막으로 그들은 그들이 가 닿을 곳에 대해서도 무시하고 있었습니다. 이로써 그들은 다가올 희망, 즉 미래에 대한 망각을 하고 있었습니다. 그래서 하느님께서는 그들을 먹여 주십니다. 그들에게 메추라기를 먹여 주시면서 그들의 아주 사소한 욕구 마저도 보살피시는 분이심을 보여주시고 또한 만나를 먹여 주시면서 그들에게 ‘일용할 양식’을 먹여 주시는 분이심을 드러내 보여 주십니다. 하느님은 이스라엘 자손들이 ‘현재’라는 시간에 집중하게 만드셨습니다. 만나는 그 날 먹을 것 이상을 지닐 수 없는 음식이었습니다. 그 이상의 것을 모으면 그것은 반드시 썩기 시작했습니다. 이처럼 우리의 하루의 은총도 그날의 것으로 충분합니다. 우리가 그날의 행복 이상의 것을 원하기 시작할 때에 그것은 어떠한 형태로든 부패하기 시작합니다. 우리는 곧잘 수많은 것들을 벌어들이고 그것을 쌓아 두었다가 ‘내 자녀들’에게 물려 주기를 바라지만, 그러한 것들은 반드시 훗날에 부패한 결과를 드러내게 될 것입니다. 우리는 하느님의 자녀들입니다. 그리고 그분은 우리에게 필요한 것, 일용할 양식을 늘 주시고 전혀 부족함이 없이 주시는 분이십니다. 우리는 그분을 믿고 의지하면 됩니다. 만나가 우리에게 가르쳐주듯이 우리는 지나가 버린 과거에 미련을 두지도, 또 다가올 미래를 불안해 하지도 말아야 할 것입니다. 우리에게는 그날 그날에 우리에게 다가오는 하느님의 은총이 있을 것이고 그로 인해서 우리는 전혀 부족함이 없이 살 수 있게 될 것입니다. 이러한 사실로 인해서 우리에게 남게 되는 것은 오직 ‘감사’ 뿐입니다. 그리고 감사할 줄 아는 이는 절로 ‘기쁨’을 누리게 됩니다. 기쁨은 계산이 아니라 감사에서 나오는 것이기 때문입니다...

사람들이 악을 저지르는 이유는 그 악이 자신에게는 ‘선’으로 느껴지기 때문입니다. 담배를 태우는 사람을 떠올려 보십시오. 그는 이성을 통해서 담배의 해악성에 대해서 배울 수 있습니다. 담배가 자신의 건강을 해친다는 것을 알지요. 하지만 그럼에도 그는 담배를 태웁니다. 왜냐하면 담배가 가져다 주는 일시적인 만족감이 다른 치명적인 결과보다도 더 달콤하기 때문입니다. 그래서 담배를 태우는 그에게 담배는 다른 선택의 여지보다는 자신에게 ‘좋은 것’이 되는 것이지요. 담배를 태우지 않는 그 즉시 생겨나는 금단 증상보다는 담배를 태우면서 순간의 기쁨을 느끼는 것이 더 나은 것입니다. 이와 비슷한 일이 악을 저지르는 이들에게서 일어납니다. 누군가를 험담하는 사람은 왜 그렇게 할까요? 그것이 좋기 때문입니다. 누군가를 미워하는 사람은 왜 그렇게 할까요? 그것이 좋기 때문입니다. 그는 사랑하는 것보다는 증오하는 것이 더 자신에게 손쉬운 방법이기 때문입니다. 바로 이러한 상태를 바탕으로 ‘영적 장님’이라는 개념이 등장하게 됩니다. 이들은 사물들을 올바로 분별할 수 없지요. 그들은 어둠의 소리만을 듣기 때문에 눈 앞에 드러나 있는 선의 빛을 바라보지 못하는 것입니다. 그래서 눈 앞에 절벽이 있음에도 불구하고 그리로 다가오라고 유혹하는 어둠의 소리에 따라서 절벽으로 한 걸음씩 내딛는 것이지요. 악을 저지르는 이들은 모두 영적 장님의 상태에 있는 이들입니다. 그리고 이들은 모두 도움이 필요한 이들이지요. 하지만 도움이 없는 것이 아니라 언제나 도움이 준비되어 있음에도 그들 스스로 그 도움을 수용하거나 거절하는 것이 문제입니다. 그들은 자신에게 다가오는 도움을 두고 오히려 자신이 이미 가지고 있는 무언가가 손상된다고 생각을 하며 그 도움을 거절하곤 합니다. 이런 꾸준한 자신의 자유의지의 그릇된 사용이 결국 자신의 내면에 모종의 ‘방향성’을 설정하게 됩니다. 악을 저지르는 자가 선의 초대를 받을 때에 처음 어느 정도는 양심의 가책을 받으면서 거절을 하다가 나중에는 ...

하느님은 모세에게 참으로 쉽지 않은 일을 시킵니다. 그러면서 그 일을 수행할 능력이 모세에게 있는 것이 아니라 바로 하느님 당신에게 있음을 상기 시킵니다. 모세에게 남은 것은 ‘순명’하는 것이었지요. 이 순명이라는 주제는 참으로 쉽지 않은 것입니다. 왜냐하면 통상적으로 ‘순명’에는 ‘나의 뜻과 반대됨’이 그 핵심이기 때문입니다. 내가 이미 사탕을 먹고 싶은데 내가 순명해야 할 분이 날더러 사탕을 먹으라고 하는 것은 아무런 저항할 이유가 없을 것이고 그대로 수행하면 될 것입니다. 거기에 대해서 순명의 의미를 되새길 필요는 없습니다. 하지만 나는 사탕을 먹고 싶은데 내가 순명해야 할 분은 내가 ‘쓴 약’을 먹기를 바란다면 바로 거기에서 순명의 충돌이 빚어지는 것이지요. 모세는 지금 하느님께서 하시는 일을 정말 하기 싫었습니다. 자신은 히브리 동포들에게도 또 이집트인들에게도 환영받지 못하는 존재였기 때문입니다. 헌데 하느님은 바로 그들에게 가서 당신의 말씀을 전하라고 하는 것입니다. 그리고 그것을 수행할 능력의 근거로 다른 무언가를 주시는 게 아니라 바로 하느님 당신의 명이라고 합니다. 교회는 현대 세계의 흐름과 달리 민주주의가 아닙니다. 교회가 민주주의였더라면 지금의 여러 제도와 위계 가운데 상당히 많은 것들이 전혀 다른 모습일 것입니다. 하지만 교회는 민주주의가 아닙니다. 그렇다고 해서 교회가 성직 주의도 아닙니다. 무조건 신부님이 옳다거나 심지어 사제가 뚜렷한 악을 저지르는 데도 가만히 있어야 하는 것은 아닙니다. 교회는 바로 ‘하느님주의’입니다. 사실 이 두 단어, ‘하느님’과 ‘주의’라는 것은 어울리지 않는 것입니다. 하느님은 모든 것인데 ‘주의’라는 것은 어느 하나의 노선을 지칭하는 것처럼 보이기 때문입니다. 그래서 이런 표현은 그 자체로 오류입니다. 그저 교회는 하느님의 뜻을 따라야 할 뿐입니다. 그래서 사제와 신자들 모두가 하느님의 뜻이 어디있는지를 알고 그것을 따라야 합니다. 하지만 그 가운데 ‘교회’라는 것이 존재합니다. ...

우리가 성경에서 알고 있는 모세는 그 이름만으로도 엄청난 존재로 느껴집니다. 하지만 그는 사실 파란만장한 인생 역전 드라마의 주인공이기도 합니다. 유대인으로서는 가장 고귀한 집안의 출신이었습니다. 즉, 사제 집안인 레위 지파 출신이었지요. 하지만 그와 동시에 지금 자신이 처한 세상의 현실 안에서 그는 죽음의 위협에 노출되어 있는 노예들의 자식일 뿐이었습니다. 그러나 그런 그가 파라오의 딸에게 발탁되어 공주의 양아들이 됩니다. 그로 인해서 그의 신분은 정반대로 변하게 되지요. 하지만 그는 사람을 죽이는 일을 저지르게 됩니다. 그리고 그 사건을 통해서 자신의 동족에게 멸시를 당하고 더불어 파라오에게 죽음의 위협을 겪는 신세가 됩니다. 이는 곧 우리의 현실을 드러냅니다. 우리는 하느님의 자녀들이지요. 하지만 세상 안에서 우리는 가장 약한 모습으로 드러납니다. 언제라도 세상의 위협에 목숨을 잃을 수도 있지요. 그런 우리가 세상 안에서 나름 살 길을 얻게 됩니다. 즉, 우리는 우리에게 모든 권한이 주어져 있다고 생각하고 우리의 역량을 마구 펼치지요. 인간이 성장하면서 자연스레 겪게 되는 현상입니다. 그러다가 일이 만만치 않다는 것을 알게 됩니다. 우리는 우리의 그릇된 자유의 사용으로 ‘죄’를 저지르게 되고 하느님의 자녀의 지위도 세상 안에서의 지위도 제대로 누리지 못하는 천덕꾸러기 신세가 되는 것입니다. 인간에게 있어서 ‘죄’라는 것은 두 가지 면모를 동시에 상실하게 합니다. 인간의 죄는 무엇보다도 그의 내면의 하느님의 자녀로서의 빛을 꺼뜨리게 됩니다. 인간은 죄로 인해서 하느님을 상실하게 되지요. 그리고 하느님을 찾기는 커녕 하느님에게서 멀어지고자 하는 욕구를 가지게 됩니다. 나아가 이 죄는 사회적인 면모도 지니고 있어서 인간 사이의 관계를 파괴하게 됩니다. 죄에 물들어가는 사람은 주변 사람들과의 관계가 서서히 무너지게 됩니다. 모세는 목숨을 잃지는 않았습니다. 그리고 하느님은 바로 그의 그런 천덕꾸러기 신세에서 온전히 당신의 ...