겸손과 기도

그들은 들고일어나 예수님을 고을 밖으로 내몰았다. 그 고을은 산 위에 지어져 있었는데, 그들은 예수님을 그 벼랑까지 끌고 가 거기에서 떨어뜨리려고 하였다. 그러나 예수님께서는 그들 한가운데를 가로질러 떠나가셨다. 루카 4,29-30 옛날 맥가이버라는 미국 드라마에서 주인공은 언제나 '위기상황'에 처하게 됩니다. 그리고 그 순간이야말로 우리가 기다려오는 순간입니다. 주인공은 모든 동네 아이들의 선망의 대상이었던 맥가이버칼 하나로 뚝딱뚝딱 위기를 헤쳐나갈 물건을 만들어 냅니다. 고장난 차도 수리하고 심지어는 하늘을 나는 비행기도 만들어서 위기 상황을 빠져나가게 됩니다. 그러면 우리는 주인공과 함께 쾌재를 외치곤 했지요. 예수님의 적대자들, 아니 예수님이 태어나신 고향 나자렛 사람들은 화가 엄청 났습니다. 예수님이 화를 불러 일으키려고 한 것은 아니지만 어째 그들은 화나게 되었습니다. 담배는 좋지 않다는 소식이 남편이 담배를 끊기를 바라는 자매에게는 기쁜 소식이 되지만 반대로 담배를 아직 즐기고 싶은 사람에게는 성가신 이야기가 되는 것과 마찬가지입니다. 예수님은 진리를 선포했고 진리의 친구들은 그 말씀을 즐기지만 반대로 진리를 거부하는 자들은 예수님을 거부하게 되는 것입니다. 이러한 일은 현대에도 똑같이 벌어집니다. 진리를 거부하는 자들이 있습니다. 그리고 그들은 진리를 선포하는 이를 증오하고 거부합니다. 가능하면 진리를 외치는 그 목소리를 없애고 싶어서 모든 수단을 사용합니다. 심지어는 그를 죽이려고 들기까지 합니다. 어차피 진리의 길에서 멀어진 그들이기에 그들은 사람을 죽여도 상관이 없는 이들입니다. 필요하다면 낙태도 하고 필요하다면 안락사도 종용하고 사형도 찬성하고 하느님이 주인이신 생명을 말살하는 데에 아무 거리낌이 없어지는 이들이 됩니다. 예수님은 복음에서 다음과 같은 진리를 말씀하셨습니다. 그건 이사야서의 말씀이었습니다. "가난한 이들에게 기쁜 소식을 전하고 잡혀간 이들에게 해방을 선포하며, 눈먼 이들을 다시 보게 하고 억압받는 이...

 어리석고 눈먼 자들아! 무엇이 더 중요하냐? 금이냐, 아니면 금을 거룩하게 하는 성전이냐? (마태 23,17) 육신의 눈의 상태에 대해서 우리는 어렵지 않게 알 수 있습니다. 눈을 감으면 보이지 않고 뜨면 보이기 때문입니다. 시험삼아 눈을 감아서 하루 생활해 본다면 우리는 눈이 먼 상태의 불편함을 바로 느끼게 될 것입니다. 하지만 영혼의 눈은 어찌 알 수 있을까요? 영혼의 눈이 감겨졌는지 아니면 떠 있는지 우리는 어떻게 알 수 있을까요? 사실 육신의 눈과 크게 다르지 않습니다. 영혼의 눈이 감겨 있다면 영혼의 불편함이 느껴지기 때문입니다. 다음과 같은 요소들로 우리는 영혼의 눈의 상태를 알 수 있게 됩니다.  “사람에게서 나오는 것, 그것이 사람을 더럽힌다. 안에서 곧 사람의 마음에서 나쁜 생각들, 불륜, 도둑질, 살인, 간음, 탐욕, 악의, 사기, 방탕, 시기, 중상, 교만, 어리석음이 나온다. 이런 악한 것들이 모두 안에서 나와 사람을 더럽힌다.” (마르 7,20-23) 그것은 곧 불륜, 더러움, 방탕, 우상 숭배, 마술, 적개심, 분쟁, 시기, 격분, 이기심, 분열, 분파, 질투, 만취, 흥청대는 술판, 그 밖에 이와 비슷한 것들입니다. (갈라 5,19-21) 이런 일들에 빠져 있다면 우리의 영혼의 눈은 멀어있는 것이나 다름이 없습니다. 그러나 그 가운데에서도 우리를 너무나 자주 또 특별히 유혹하는 것이 있으니 바로 '탐욕'입니다. 그리고 사람들은 이 탐욕을 신앙적인 자리에까지 끌고 들어와 아주 교묘한 가르침으로 변질시킵니다. 즉 마치 거룩한 일을 하는 것인양 탐욕스러운 일을 추진하는 것입니다. 그 가운데 대표격이 바로 복음에 나오는 성전과 금에 대한 이야기입니다. 16절에서는 이런 말을 합니다. 불행하여라, 너희 눈먼 인도자들아! ‘성전을 두고 한 맹세는 아무것도 아니지만, 성전의 금을 두고 한 맹세는 지켜야 한다.’고 너희는 말한다. 이로 인해서 그들이 실제로 따르고 있는 주인이 드러나고 결국 가치관이 역전되게 되는 것입니다. 예수님...

하느님을 위해서 열심히 일하는 것은 나 자신을 위해서임과 동시에 타인을 위해서입니다. 나 자신을 진정으로 위한다면 역설적으로 타인을 위해서 헌신적으로 일해야 합니다. '헌신적'이라는 말은 피로의 누적을 의미하는 것이 아니라 온 마음을 다하는 것을 의미하지요. 하느님은 자비롭고 후한 분이십니다. 그래서 많은 사람을 구하고 살리고 싶어하십니다. 그리고 우리는 우리가 이룬 성과를 뽐내고 싶어합니다. 그리고 이 두가지는 조화를 이룰 수도 있고 아닐 수도 있습니다. 우리가 지금까지 살아온 세상은 타인을 눌러야 내가 올라서는 세상이었습니다. 모든 것은 '경쟁구도' 속에 들어 있고 한정된 자원 속에서 내가 무언가를 차지하는 것은 다른 이보다 먼저 그것을 누리기 위해서이고 누릴 기회를 잃지 않기 위해서입니다. 버스에 한정된 자리가 있고 먼저 올라서는 사람이 그 자리를 차지하게 되는 것입니다. 그렇지 않다면 서서 가야 하는 것이지요. 이런 세상에 길들여진 우리에게 성경은 '타인을 위한 헌신'을 가르칩니다. 그러니 우리의 상식적인 사고와 성경의 구원에 후한 하느님의 사고가 충돌하게 되는 것입니다. 우리는 일한 만큼 보상을 받고자 하는데 성경은 우리가 열심히 일했으니 타인이 구원을 얻게 된다고 가르칩니다. 이 모순을 어떻게 해결해야 할까요? 이를 해결하기 위한 근본적인 사고의 전환은 '하느님 안의 한 가족'이라는 생각을 회복하는 데에서 시작됩니다. 우애좋은 형제는 서로에게 일어나는 좋은 일에 서로 축복을 전해 줍니다. 시기하거나 질투하는 일이 없지요. 마치 동생의 좋은 일이 형의 좋은 일인양 기뻐하고 반대로 형의 좋은 일은 동생이 그 영광을 입은 양 기뻐해 줍니다. 이것이 하느님께서 우리에게 기대하시는 바입니다. 우리의 기쁨의 근거는 '내 주머니'에 무언가가 들어와서가 아니라 나의 형제가 구원의 대열로 함께 들어서는 데에서 기쁨을 느껴야 하는 것입니다. 이론적으로 설명은 했지만 이러한 '공동체 정신...

'가치'는 배우는 것입니다. 그리고 그 배움에는 여러가지 '근원'이 존재할 수 있습니다. 우리는 우리 스스로에게서 배웁니다. 즉, 뜨거운 게 싫다는 것, 추운 게 싫다는 것은 굳이 누가 가르쳐 주지 않더라도 배우게 되는 것입니다. 스스로의 경험과 체험으로 자연스럽게 배우게 됩니다. 그래서 우리는 근본적으로 고통을 싫어하게 됩니다. 기술도 배웁니다. 하지만 이 기술이라는 것은 누가 가르쳐 주더라도 똑같은 것입니다. 땅을 파는 기술을 삼촌에게서 배울 수도 있고 할아버지에게 배울 수도 있습니다. 이 기술을 가진 누구라도 전수해 줄 수 있습니다. 우리가 학교에서 받는 기능 교육, 지식 교육도 비슷합니다. 그것을 가진 누구든지 아직 배우지 못한 이에게 전해 줄 수 있습니다. 가르침의 수준이 좀 달라질 수는 있지만 궁극적으로 모르던 것을 배우는 것은 누구에게서든 가능한 일입니다. 도둑도 문 여는 기술을 가르쳐 줄 수 있고 열쇠공도 문 여는 기술을 가르쳐 줄 수 있습니다. 즉, 기술을 가르치는 데에는 그가 선하고 악하고가 필요 없습니다. 기술만 잘 전해주면 그만입니다. 이제부터 제가 하고자 하는 부분입니다. 우리는 '가치'를 배웁니다. 선과 악이 존재하고 마땅히 해야 할 일과 하지 말아야 할 일이 있습니다. 하지만 이 '가치'는 아무나 가르쳐주지 못합니다. 그리고 때로는 전혀 엉뚱한 가치를 배워 버릴 수도 있습니다. 거짓말을 밥먹듯 하는 부모 아래에서 자란 자녀들은 거짓말을 하는 것이 어색하거나 이상하지 않게 됩니다. 그저 자연스러운 삶의 한 단편이라고 생각합니다. 반면 항상 진실될 것을 가르치는 부모 아래에서 자란 자녀들은 진리라는 가치를 소중하게 여깁니다. 그리고 이 가치는 가르치는 사람이 구체적으로 실천하고 살지 않으면 전파되지 않습니다. 그의 말과 행실이 다르기 시작할 때에 우리는 그를 '믿지 못할 사람'으로 분류하고 맙니다. 그리고 그에게서는 어떠한 가르침도 전해질 수 없게 됩니다. 왜냐하면 ...

이 질문은 두 가지로 답변할 수 있습니다. 아니요 하느님은 적극적으로 막으십니다. 하느님은 무엇보다 우리 안에 '양심'을 넣어 주십니다. 그리고 그 양심이 우리를 끊임없이 고발합니다. 내가 하는 일이 그릇된 방향으로 나아간다는 것을 모르는 사람은 없습니다. 그들이 그런 선택을 하는 것은 그 악의 죄책보다 더 큰 쾌락이나 이득이 있기 때문입니다. 그리고 하느님은 우리를 여러 '기회'를 통해서 가르치십니다. 무엇이 잘못된 것이며 어떻게 개선할 수 있을지 준비된 가르침이 주변에 있습니다. 준비된 사람들이 있고 우리가 '원하기만 하면' 얼마든지 도움을 요청할 수 있습니다. 하느님은 그 모든 것을 미리 마련해 두셨습니다. 그래서 하느님은 우리의 죄를 사실상 적극적으로 막아오셨습니다. 그러나 언제나 우리의 자유의지가 그것을 뚫고 어둠을 실행하는 것입니다. 그러나 하느님은 막지 않으십니다. 결국 그렇게 쟁취한 악이 무르익어 그 썩은 열매가 터질 때에 하느님께서는 가로막지 않으십니다. 그래서 극적인 사건은 일어나지 않습니다. 사람은 자신이 지금껏 성실히 달려온 악의 결실을 열매맺게 되는 것입니다. 그리고 그 순간 하느님은 인간의 자유에 반하는 결정을 내리지 않습니다. 그것은 '정의'에도 어긋나는 일이고 무엇보다도 인간에게 시작부터 자유를 주신 자신의 의지를 스스로 거스르는 행위가 되기 때문입니다. 하느님은 정의롭고 진실하시고 영원하신 분이시라 스스로 정한 길을 끝까지 존중하시는 것입니다. 그래서 악에 가담하고 계속되는 회개의 초대를 거부한 이에게는 그에 상응하는 결과가 그를 기다리고 있습니다. 이제 우리 스스로를 돌아봅시다. 우리가 악한 일을 계획하고 실행하려 할 때에 정말 그 어떤 거리낌도 없었나요? 아니면 우리 스스로 자각하고 알면서 악을 결행한 것인가요? 답은 이미 우리가 알고 있습니다. 만일 이런 질문에 나는 내가 저지르는 일이 '악인지조차 몰랐다'고 한다면 하느님은 그 무지에 상응하는 결과를 선...

동물들은 태어나면서부터 내재된 본성으로 살아간다. 그들은 어떻게 걸어야 하는지 이미 알고 있고 어떻게 먹어야 하는지도 알고 있다. 그래서 태어나자마자 일어나려고 애를 쓰고 엄마 젖을 찾아다닌다. 다만 그들의 '미형성된' 육신과 제대로 된 링크가 이루어지지 않아서 그 시간이 걸릴 뿐이다. 인간의 자녀들은 어떠할까? 우리는 어린아기를 보면서 '미숙하다'는 것을 안다. 말을 할 수도 없고 자신의 의사를 표현하지도 못한다. 겨우 숨을 쉴 뿐이고 젖을 주면 빨아먹는 정도로 활동할 뿐이다. 하지만 이때 우리가 '오해'하는 것이 있다. 그들이 비록 어른처럼 말을 못하고 의사를 표현할 방법을 제대로 습득하지 못했을 뿐, 그들도 '영혼'이 있다는 것이다. 그들도 그들의 고유한 '영혼'으로 느끼고 인지하고 있다. 동물들이 기본적인 동물의 본성을 타고나듯이 인간도 영혼을 가지고 이 세상에 오는 것이다. 그래서 그들은 비록 성숙한 표현을 못할 뿐 모든 것을 수용하고 받아들이고 내면의 의식 안에서 그것을 정돈하고 있다. 아니, 무엇보다도 그들의 영혼은 하느님에 의해서 인지되고 관찰되고 있다. 어리다고 해서 부당하게 대우하거나 함부로 대하면서 그들이 모를 거라고 생각하는 것은 큰 오산이다. 어른이 되어서 '기억'에 담겨져 있지 않을 수는 있겠지만 그들이 느끼는 부정적인 영향은 사라져 버릴 것이 아니라 '실제'적인 것이다. 무엇보다도 그들을 세상에 보내신 하느님에게 현재 가해지는 영향력으로 남는다. 이를 기억해야 한다. 우리가 그들에게 가하는 영향력은 긍정적이든 부정적이든 결국 하느님에게 우리가 드리는 것이 된다. “너희는 이 작은 이들 가운데 하나라도 업신여기지 않도록 주의하여라. 내가 너희에게 말한다. 하늘에서 그들의 천사들이 하늘에 계신 내 아버지의 얼굴을 늘 보고 있다.” (마태 18,10) 그러니 어린아이라 할지라도 인격적으로 대해야 하고 선과 사랑으로 돌보아야 한다. 반면 어린...

인간의 심리에 대한 인지와 연구는 고대로부터 진행되었지만 근대 심리학이 하나의 학문으로 자리잡기 시작한 것은 19세기 후반이다. 그렇다면 그 이전에는 사람들이 자신의 심리적 영역을 어떻게 인지하고 해소하고 있었을까? 나로서는 알 수 없다. 하지만 사람들이 자신의 속깊은 이야기를 누군가에게 털어놓으면서 그에 대한 도움을 받는 일은 언제나 존재해왔다. 그리고 그 가운데에는 '고해성사'가 있었다. 고해성사는 단순히 종교적인 활동만이 아니라 그 안에 내재되어 있는 심리적 효과 역시도 충분히 짐작해 볼 수 있다. 내 안에 꽁꽁 숨겨져 있던 비밀스런 일들을 누군가에게 털어놓는 것만 해도 사람은 그 일을 다시 객관적으로 돌아볼 수 있게 되고 이해할 수 있게 된다. 거기에 '죄의 용서'를 확고하게 받으면서 얻게 되는 영혼의 안정과 더불어 심리적 안정이 찾아올 수 밖에 없다. 하지만 현대에 들어 이 '고해성사'가 너무 형식화되면서 사람들은 그 안의 풍성한 힘을 제대로 체험할 수 없게 되었다. 거기에는 여러가지 요인이 복합적으로 작용한다. 당연히 그 성사를 집전하는 사제에게도 일부분 탓이 있다고 볼 수 있다. 보다 부드럽고 온유함으로 사람을 대할 때에 당연히 그에게 더 쉽게 다가설 수 있고 여유롭게 속 이야기를 풀어낼 수 있기 때문이다. 하지만 미사 시작 10분 전에 이루어지는 그 짧은 시간에 여유를 기대할 수는 없고 따라서 너무나 자연스럽게 고해성사는 짧고 굵게 해야 하는 형식적인 일로 변하게 된 것이다. 하지만 그 고해성사를 찾는 신자의 자세와 태도도 다시 살펴볼 필요가 있다. 정말 진실한 뉘우침을 찾는 사람이라면 자신이 바라는 것을 얻을 때까지 수고를 아끼지 않을 것이다. 고해의 본질적 가치를 알고 이해하는 사람이라면 자신이 고해하기 위해서 필요한 환경적 요소를 얻는 데에도 주저하지 않을 것이다. 신부님을 따로 만날 약속을 한다던지 여유로운 시간을 선택한다던지 하는 수고를 어느 정도는 들여야 한다. 우리는 식당도 예약을 해서 맛있...