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부서진 마음

깨어진 유리로는 상을 비추어보기가 힘이 듭니다. 거울 조각을 다시 붙이던가 조치를 취하고서야 그래도 희미하게나마 무언가를 볼 수 있습니다. 우리의 마음도 깨어질 수 있습니다. 그리고 회복될 수도 있습니다. 하지만 무엇이든 그렇듯이 깨어지기는 쉬운 반면 회복하는 것은 쉬운 일이 아닙니다. 수술실에 들어가면 의사에게 맡겨야 합니다. 수술실에 들어가서도 반쯤 마취가 되어서 의사에게 이래라 저래라 하면 아주 우스운 꼴이 됩니다. 우리의 마음이 고쳐지기를 바란다면 예수님에게 맡겨야 합니다. 헌데 여전히 자신의 강한 의지를 지니고 예수님 앞에 나아가는 이들이 있습니다. 영혼 수술의 기본은 겸손과 신뢰입니다. 하지만 우리는 곧잘 마지막 순간까지 ‘의심의 끈’을 놓치지 않아서 수술이 올바로 이루어지지 않는 경우가 많습니다. 즉, 내 허물의 마지막 끄트머리를 놓치지 못하는 것이지요. 마지막 자존심, 그것을 놓아버리면 내가 죽어 사라져버릴 것 같은 그 자존심. 그것을 끊고 하느님이라는 바다에 몸을 던져야 비로소 그분을 제대로 알 수 있게 됩니다. 내가 옳다고 굳게 믿어오는 것, 내가 이것이 바르다고 끝까지 버티고 있는 것을 내려놓고 그분의 진정한 정의와 자비와 사랑에 몸을 맡기는 순간이 필요합니다. 하지만 그 찰나의 순간에 일어날 수도 있는 그 의지의 봉헌 앞에서 우리는 수도 없이 주저하고 많은 시간을 허비합니다. 이는 체험해 본 사람만이 알 수 있는 부분입니다. 사실 많은 사람들은 겉꾸미기 신앙에만 빠져 있는 경우가 많습니다.

어둠의 영의 유혹

사람의 마음이 거리낌이 없으면 어디든 가고 무엇이든 할 수 있습니다. 그러나 일단 어두움이 찾아들고 나면 거룩한 것에 거부감을 느끼기 시작합니다. 그것이 바로 어둠의 영의 역할입니다. 인간이 자유의지로 죄를 짓고 나면 어둠의 영은 그 기회를 놓치지 않고 기어들어와서 우리에게 속삭이기 시작합니다. - 너는 이미 더럽혀진 영혼이야. 거룩하고 고귀하신 하느님께 나아갈 수 없는 상태라구. 죄를 고백하고 다시 돌아간다니 얼마나 수치스럽고 끔찍한 일이야. 그러니 그냥 그 상태로 머물라구. 그리고 지금 상태라면 네가 이미 저지른 죄 정도는 얼마든지 다시 저지를 수 있으니 오히려 그게 더 좋지 않겠어? 그렇게 어둠의 영은 인간에게 속삭이며 인간이 하느님의 자비와 용서를 체험하지 못하게 가로막는 것이지요. 거기다 한국에서는 ‘의무감’ 때문에 주일 미사에 나가고 거기다 ‘부끄러움’ 때문에 억지로 앞으로 나아가 성체를 모시는 오류까지 범하게 됩니다. 죄에 죄를 더하는 셈이지요. 준비되지 않은 상태로 받아 모시는 성체는 우리의 엇나간 마음을 더욱 단단하게 합니다. - 얼래? 별 일 없잖아? 나는 지금의 죄스런 상태로 성체를 모시면 큰일이라도 날 줄 알았더니 별 일 없네? 그렇게 한 영혼은 더욱 둔감해지고 무디어져 가는 것이지요. 무심해진 영혼만큼 위험한 존재도 없습니다. 우리의 마음에 어두움이 깃들 때에 우리는 하루빨리 하느님 앞으로 돌아와 다시 예전의 온전한 자유를 회복해야 합니다. 하느님의 자비를 믿으십시오. 하느님은 사랑이 가득하신 분이시고 회개하는 죄인에게 엄청난 은총을 베풀어주시는 분이십니다.

이방인을 환대하기

병원에 있을 때의 이야기입니다. 한 간호사가 들어오면서 ‘올라 치니또~(안녕 중국사람)’라고 하면서 ‘그렇게 불러도 괜찮죠?’라고 물었습니다. 그렇게 묻는 이유인즉슨 자신의 말이 나에게 모종의 영향을 미칠 것을 내심 알면서도 일종의 도발을 먼저 하고, 그리고 나서서 자신이 방어막을 쳐버리는 셈이지요. 그래서 대답했습니다. - 저는 한국 사람이고 저를 그렇게 부르는 것은 여러분들을 칠레 여자라고 부르는 것과 비슷합니다. 적지 않은 사람들은 타인을 함부로 대하고 비아냥거리는 것을 좋아합니다. 타인의 불행으로 자신의 행복을 얻으려는 참으로 불행한 이들이지요. 타인이 비천해지고 낮춰져서 괴로워하고 고통스러워하는 것을 보면서 자신의 우쭐함을 느끼는 것입니다. 헌데 의외로 은근히 이런 이들이 많습니다. 누군가를 조롱하는 언사를 하면서 자기들끼리 킬킬거리고 웃고 즐기는 것이지요. 만일 자신들이 그 당사자가 되었더라면 무척이나 괴로워했을 것이 분명하면서 자신은 절대로 그 자리에 있을 수 없다는 확신 속에서 그렇게 하는 것입니다. 성경 안에는 여러번 ‘이방인을 잘 대하라’는 언급이 있습니다. 여기서 이방인은 단순히 외국 사람을 말하는 것이 아닙니다. 내가 이미 익숙해진 어느 공간에 새로이 들어온 모든 사람을 의미합니다. 특히나 우리 가톨릭 신자들은 새로이 공동체에 들어온 이들에게 조금은 냉냉한 편입니다. 이번 주말에는 혹시 본당에 새로 보이는 사람이 있으면 다가가서 넌지시 인사를 나눠보는 것도 좋을 것 같습니다.

제베대오의 두 아들

그들이 원한 것은 영광의 자리 주님이 제안한 것은 수난의 자리 그들은 높아지기를 원했고 주님은 낮아지기를 권했다. 그들은 청하는 것을 이해하지 못했으며 주님은 정확히 이해했지만 그 청을 받아들였다. 그들은 주님을 신뢰했고 주님은 그들의 가능성을 보셨다. 높아 지려는 자는 낮아져야 한다. 여전히 세상은 이를 깨닫지 못하고 자꾸만 높은 자리로 나서려고 한다. 낮은 곳에 진정한 높음이 있으니 스스로 자신의 겸손을 추구하는 자는 훗날 하느님으로부터 진정한 들어높임을 받으리라. 제베대오의 두 아들들 그들은 원하는 것을 결국 얻었고 당연히 주님의 뜻을 이해할 수 있었다. 그들은 수난과 죽음으로 자신의 신앙을 증거했고 가장 낮아졌으며 또한 들어높여졌다. 사람의 아들은 섬김을 받으러 온 것이 아니라 섬기러 왔다.

안을 살피기

우리의 두 눈은 안으로 나 있는 게 아니라 밖으로 향해 있습니다. 그래서 곧잘 바깥을 바라봅니다. 하지만 하느님은 우리 안에도 눈을 심어 주셨습니다. 바로 ‘양심’이라고 부르는 것이지요. 하느님은 우리 스스로 이 눈을 통해서, 이 영혼의 눈을 통해서 우리 자신을 살피기를 바라셨습니다. 그러나 사람이 태어나는 순간부터 우리는 세상의 것에 미혹되어가기 시작하고 바깥을 바라보는 훈련에 치중을 합니다. 내면을 바라보는 것도 훈련이 필요합니다. 우리가 사물을 바라보고 그것의 상관관계를 식별해 내는 데에 부모로부터 많은 도움을 받습니다. 일일이 사물들을 가리키며 이것은 무엇이고 저것은 무엇이다를 연신 반복하지요. 그렇게 우리는 외적 사물을 알아갑니다. 하지만 그와 상응하는 정도로, 아니 그보다 더한 정도로 내면을 바라보는 훈련이 필요합니다. 무엇이 사랑이고 무엇이 정의인지, 정직의 가치는 무엇이며 인내가 왜 필요한지를 배워야 하지요. 하지만 그것을 알려줄 수 있는 부모는 그리 많지 않습니다. 먼저 부모 자신도 그에 대해서 올바로 배운 적이 별로 없습니다. 기껏해야 몇가지 가치, 거짓말을 하면 안돼, 친구를 도와야 해 등등을 배우는 수준에 그쳤지요. 그렇다고 교회가 그것을 깊이 가르쳐주지도 못하는 실정입니다. 아이들은 성당 교리반에 가서 교리 지식을 습득하지 내면의 가치에 대한 훈련을 받지는 못합니다. 결국 이 교육은 가정이 기반이 되어야 하고 부모를 통해서 꾸준히 이루어져야 하는 것이지요. 그러나 지금의 한국은 갈수록 자녀를 덜 낳는 추세에 있고 공동체적인 가치를 배우는 데에 극도로 미약한 모습을 보입니다. 부모는 학교에 가서 양보하고 나누고 서로 화해하라고 가르치지 않고, 가진 것을 절대 빼앗기지 말고 필요하면 가서 더 패고 오라고 가르치며 아이에게 ‘자기 중심성’을 더욱 강조하지요. 홀로 귀하게 자란 자녀들은 그렇게 자신 안에 서서히 갇히게 되고 장벽을 마련하게 되는 것입니다. 거기에 돈은 얼마나 중시되는지 아이가 집에 와서 듣는 이야기라고는 온통 돈에...

참된 의미

율법을 지키는 것이 제물을 많이 바치는 것이고, 계명에 충실한 것이 구원의 제사를 바치는 것이다. 은혜를 갚는 것이 고운 곡식 제물을 바치는 것이고, 자선을 베푸는 것이 찬미의 제사를 바치는 것이다. 악을 멀리하는 것이 주님을 기쁘게 해 드리는 것이고, 불의를 멀리하는 것이 속죄하는 것이다. (집회 35,1-5) 이렇게 훌륭하게 정돈된 내용은 다른 곳에서 찾기 힘듭니다. 진정한 하느님을 향해 드리는 제사와 예물, 그리고 우리의 참된 속죄에 대한 내용을 훌륭하게 요약해 놓았습니다. 사실 사람의 마음이 올바르면 거기에서 절로 모든 좋은 것들이 나오게 됩니다. 교무금을 억지로 책정을 하고 봉헌금을 많이 내라고 말하기 전에 그들에게 하느님을 향한 충분한 감사의 마음을 체험하게 하면 사람들은 절로 자신이 가진 것을 이웃과 나누기 시작하고 교회의 필요를 보살필 것입니다. 우리가 여전히 괴로워하는 이유는 우리의 마음은 바뀌지 않으면서 마음이 바뀌어서 얻어지는 결과물은 얻고 싶어하기 때문입니다. 예를 들어, 우리는 여전히 선하지 않은데 내가 선하게 되어서 얻어낼 수 있는 결과물을 누리고 싶어합니다. 즉 사람들이 나를 사랑하기를 바라지요. 그래서 우리는 다른 방법을 씁니다. 사람들이 나를 사랑하는 것처럼 꾸미게 만드는 것이지요. 나를 선하게 바꾸지는 않은 채로 그들의 구미에 맞는 것을 갖추어 그들이 나를 사랑하게끔 만드는 것입니다. 그 대표적인 것이 ‘돈’이지요. 많은 사람들은 돈을 사랑하니까요. 하지만 그건 큰 착각입니다. 그들은 나를 사랑하는 게 아니라 결국 내가 가진 돈을 사랑하는 것이니까요. 헌데 교회 안에서는 이것이 좀 더 미묘하게 적용이 됩니다. 돈이 아니라 다른 것들이 돈처럼 작용할 수도 있게 되는 것이지요. 예를 들면 ‘염경 기도의 횟수를 많이 하는 사람’, ‘신심 프로그램에 참여하고 수료증을 받는 것’, ‘평일미사에 자주 참례하는 사람’, ‘고위 공직자와 친분을 과시하는 사람’, ‘교회 안의 터줏대감’, ‘교회의 중요 직분들’과 같은 모든 것이 ...

열매를 맺는 이들

쉬운 길을 선택하고 싶어 안달이 난 학생들이 있습니다. 시험이 다가오면 컨닝을 하고 싶어 죽을 지경입니다. 그런 가운데 한 학생이 나서서 ‘컨닝하는 것은 사실 정당한 것이다. 공부를 많이 한 학생들은 지나치게 많은 지식을 소유하고 있으므로 나눌 필요가 있다!’ 물론 말도 안되는 주장이지만 이런 주장을 하면서 학생들을 선동해서 서로 컨닝을 하게 만든다면 거기에 기꺼이 동조하는 학생들이 있을 것입니다. 왜냐하면 그 사안 자체가 옳아서가 아니라 자신들의 마음이 그것을 이미 원하고 있기 때문입니다. 우리는 분별이라는 주제에 있어서 흔히 이런 식으로 분별을 하고 맙니다. 우리는 우리의 체험을 바탕으로 속상한 일을 우선적으로 해결하는 데에 먼저 마음을 둡니다. 그래서 나주가 인기를 끌었습니다. 왜냐하면 나주는 눈에 보이는 신앙을 갈구하던 이들의 욕구를 멋지게 해소시켜 주었고 거기에 더해서 사제들 욕을 실컷 할 수 있었기 때문입니다. 피흘리는 성모상을 보이고, 하늘에서 떨어지는 성체를 보여주고, 입안 가득 피가 고여 마치 성변화가 실제의 살과 피로 일어난 것 같은 쇼를 하면서 먼저 그런 종류의 헛된 기적들을 갈망하는 이들의 마음을 쾌락으로 가득 채웠고, 나아가서 기성 교회를 비판하기 시작한 것입니다. 신자들은 기성 교회의 오류에 지쳐 있었고 그래서 거기에 동조하기 시작한 것이지요. 과연 우리의 분별은 무엇을 바탕으로 이루어져야 할까요? 그것은 당연히 하느님의 말씀과 성령입니다. 헌데 과연 누가 성령을 지니고 있습니까? 그가 진짜배기인지 가짜배기인지 과연 우리는 어떻게 분별할 수 있을까요? 예수님은 이미 그에 대해서 그런 일이 일어날 줄을 아시고 지침을 남겨 놓으셨습니다. 간단합니다. 그가 맺는 ‘열매’로 그를 분별하라고 하셨습니다. 좋은 나무에서 나쁜 열매가 나올리가 없고, 나쁜 나무에서 좋은 열매가 나올리가 없기 때문입니다. 그럼 이제 마지막 질문이 다가오게 됩니다. 무엇이 좋은 열매이고 무엇이 나쁜 열매입니까? 여기에서 사람들은 다시 제일 처음에 제가...