겸손과 기도

‘여러분의 고을에서 우리 발에 묻은 먼지까지 여러분에게 털어 버리고 갑니다. 그러나 이것만은 알아 두십시오. 하느님의 나라가 가까이 왔습니다.’ (루카 10,11) 제자들을 받아들이지 않는 고을에 대한 예수님의 말씀은 어찌보면 참으로 냉혹하기까지 합니다. 제자들은 발에 묻은 먼지까지 털어버리고 그 고을을 빠져 나오라고 합니다. 하지만 실제로 냉혹한 것은 제자들이 아니라 바로 그 고을에 사는 사람들의 마음입니다. 그들은 ‘선’을 수용할 능력이 없기 때문입니다. 물론 이는 제자들이 올바른 복음 선포를 했다는 가정 하에서 그렇습니다. 오늘날 교회가 속된 말로 조리돌림 당하는 이유는 교회 자체의 오류 때문이 아니라 구성원들의 오류 때문입니다. 그리고 이런 일은 비단 오늘날만 일어나는 것이 아니라 일찍부터 존재해 왔습니다. 그러나 오늘날에는 미디어의 발전으로 인해서 성역이 없어지면서 모든 일이 만천하에 까발려지는 세상이 되어 버렸기 때문에 더욱 극심해 보일 따름입니다. 그러나 교회가 자신의 일을 올바로 수행하는데도 사람들이 교회를 거부하는 곳에서는 그에 상응하는 책임과 결과가 뒤따르게 됩니다. 그리고 그러한 여러 차례의 시도의 결과로 주님의 제자는 그곳을 빠져나오면서 발에 묻은 먼지까지도 가지고 나와서는 안됩니다. 주님의 일을 하는 사람은 그 지역 사람들의 선의를 수용해서 생활할 필요가 있습니다. 결국 복음 선포자도 무언가를 먹어야 하고 입어야 하며 어딘가에 숙소를 정하고 생활해야 하기 때문입니다. 하지만 때로는 그 일마저 쉽지 않을 때가 있습니다. 사람들의 분란이 너무나 심하고 서로 갈라져서 싸우는 통에 복음 선포자는 그 곳을 빠져 나와야 하는 경우가 있습니다. 그리고 그러한 때에 그 공동체는 그에 상응하는 책임을 져야 합니다. 그리고 그 경우에 복음 선포자는 그 동네에서 묻은 먼지까지 털면서 그 지역 사람들에게 합당한 경고를 해 주어야 합니다. 그러나 그런 행위의 마지막 목적은 결코 심판이 아닙니다. 오히려 반대입니다. 그런 모습을 보고...

물은 어떻게 흐를까요? 먼저는 수원지가 필요합니다. 샘이 솟는 곳이 있어야 하겠지요. 그리고 그 수원지에서 물이 벗어날 곳이 있어야 합니다. 그래야 물이 그리로 흐를테니까요. 중간에 물을 빨아들여버리는 습지대가 있어서는 안되고 깨끗하고 투명한 물이 흐를 수 있도록 잡동사니와 쓰레기들이 없어야 합니다. 그러면 수원지에서 흘러나온 맑은 물이 아래를 타고 흘러 내려갑니다. 신앙이 부모 세대에서 자녀 세대로 흘러가는 것도 이와 비슷합니다. 우리는 끊이지 않고 샘솟는 수원지를 가지고 있습니다. 바로 ‘하느님’이시지요. 하지만 우리의 선조 가운데에서도 그 신앙을 받아들이는 이가 필요합니다. 그건 우리의 부모님이 될 수도, 혹은 나 자신이 그렇게 될 수도 있지요. 수원지 근처에는 물을 오염시키는 것들이 없어야 합니다. 우리는 맑은 신앙을 유지할 수 있어야 합니다. 하지만 이 신앙이 기복적인 것으로 물들어 버리거나 엉뚱한 세속적 욕망과 뒤섞여 버리면 신앙의 본질이 흐려지고 맙니다. 적지 않은 경우에 부모의 신앙이 자녀에게로 흘러가지 않는 이유가 여기에 있습니다. 부모님이 자신들의 신앙을 정말 맑고 진하게 유지한다면 그 신앙의 기쁨은 절로 자녀들에게 전파되어 갈 것입니다. 하지만 부모가 받아들인 신앙의 행태가 지극히 기복적이고 의무적이고 세속적인 것이라면 합리성에 눈을 뜨는 자녀들이 그런 신앙을 자신들도 받아들일 이유가 없어지게 됩니다. 또한 어떤 부모 세대 가운데에는 자녀들에게 신앙을 전파하는 것을 주저하는 이들이 존재하기도 합니다. 이는 자신들이 받아들인 신앙 자체가 그릇된 이유에서 시작됩니다. 내가 써 본 좋은 물건이나 재미난 영화를 자녀들에게 추천하지 않을 리가 없습니다. 하지만 부모 세대가 신앙을 전하기를 주저하는 이유는 자신들이 체험한 신앙이 하나의 족쇄처럼 느껴졌기 때문입니다. 신앙에서 느끼는 기쁨이 하나도 없고 그 모든 것이 의무화되고 부담처럼 느껴져서 자녀들에게 그런 체험을 시켜주고 싶지 않다는 것이지요. 신앙을 전하는 방법은 간단합니...

우리의 피부는 저마다 민감성이 다릅니다. 팔꿈치나 무릎에는 보다 단단한 가죽이 덮여 있고 반대로 입술이나 눈꺼풀 안쪽은 보다 민감한 피부로 구성되어 있습니다. 민감한 피부는 아주 사소한 자극에도 그 민감성을 느끼고 반응하게 됩니다. 반면 단단한 가죽은 몸을 보호하고 왠만한 자극에는 둔감하게 되어 있지요. 영혼에 있어서도 비슷한 일이 벌어집니다. 내면이 잘 갖춰져서 튼튼한 영혼이 있는가 하면 유약해서 너무나도 민감한 영혼이 있지요. 우리의 문명은 끊임없이 발전해 왔고 지금의 우리 세대는 과거의 어느 세대보다 문명적인 혜택 속에서 살아갑니다. 불과 십수년 전만 해도 스마트 폰이라는 개념 자체가 존재하지 않았습니다. 헌데 지금은 모두가 과거 486 컴퓨터의 성능을 크게 웃도는 컴퓨터 장치를 주머니 안에 넣고 다니면서 인터넷으로 서핑을 하고 서로 안부를 주고받게 되었습니다. 문명의 발달은 자연스럽게 ‘편리함’을 향해서 흘러가게 마련입니다. 이는 현대 사회의 변화의 물결의 하나의 예시에 불과합니다. 즉 과거에는 우리가 직접 해야 했던 수많은 일들이 지금은 무척이나 편리한 수단들로 대체되었다는 것입니다. 그리고 이 편리함의 추구는 우리를 ‘불편함’에 대해서 더욱 민감하게 만들게 됩니다. 지금의 우리 세대는 ‘불편함’을 견디지 못하는 민감도가 갈수록 늘어나는 추세입니다. 그로 인해서 ‘관계’가 모두 파괴되어 가고 있습니다. 서로 불편한 것이 있어도 참아 견디던 과거와는 달리 오늘날에는 그것을 바로 바로 표현하고 서로 해체되고 분리되는 지경에 이르게 되었습니다. 인간 관계 안에서는 언제나 마찰이 일어나게 마련입니다. 이 마찰을 완화하는 방법은 크게 두가지 입니다. 바로 마찰을 느끼는 내면을 강하게 키우든가 아니면 완충 장치를 두는 것이지요. 하지만 오늘날 우리가 내면을 강하게 키울 기회는 갈수록 더욱 사라져가고 있는 현실입니다. 우리는 이웃 간에 담을 두고 이야기를 나누지도 않고 아파트라는 완벽하게 단절된 공간에 살고 있으며 모든 서비스가 독립적으로...

코린토 1서의 바오로 사도의 의견은 세상 사람들에게는 조금 지나친 것처럼 느껴집니다. 왜냐하면 바오로 사도는 현재를 ‘재난’이라고 표현하기 때문입니다. 그래서 혼인에 대해서 어찌보면 지나치게 ‘보수적인’인 심지어는 지나치게 ‘종교적인’ 의견을 제시하기까지 합니다. 즉 혼자 사는 사람이면 차라리 그대로 혼자 살라는 것이지요. 물론 현대의 사람들은 이런 바오로 사도의 글과는 크게 상관없이 살아갑니다. 오히려 반대로 어떻게 하면 결혼을 잘 할까, 어떻게 하면 배우자를 만날까 고민을 하면서 살아가지요. 그렇다면 바오로 사도의 이 글은 당시에만 해당되던 글일까요? 바오로 사도는 후대의 사람들에게 미칠 영향에 관해서 전혀 고려하지 않은 채 일시적인 분별에 사로잡혀 이 글을 적은 것일까요? 저는 아니라고 생각합니다. 현재의 상황은 여전히 우리들, 즉 그리스도 신자들에게 일종의 재난의 상황이라고 생각하고 그것을 저는 지금의 시대의 목자로서 분명히 목도하고 있습니다. 사람들은 참된 사랑을 통해서, 또 하느님을 향한 헌신을 위해서 남녀간에 하나가 되려고 하기보다는 그저 그들의 필요에 의해서 혹은 사회적인 풍습이나 자신들의 욕구에 의해서 그런 관계를 맺으려고 드는 경우가 더 많기 때문입니다. 바오로 사도가 우리에게 전하는 말은 여전히 우리에게 고스란히 적용이 됩니다. 우리는 부르심을 받을 때의 상태를 그대로 유지하는 것이 좋습니다. 그러나 설령 원하는 대로 결혼을 하더라도 그게 죄가 되는 것은 아닙니다. 하지만 바오로 사도가 예견한 대로 현세의 고통을 겪게 될 것은 분명합니다. 여기에서 잠깐 현대에 일어나는 현상을 짚고 넘어갈 필요는 있습니다. 마치 현대의 사람들이 바오로 사도의 충고를 받아들이듯 ‘싱글’의 삶을 선택하는 경우가 적잖이 늘어나기 때문입니다. 하지만 그것은 바오로 사도가 말하는 하느님을 향한 거룩한 방향이 아니라 순전히 이기적인 싱글의 삶입니다. 즉, 누릴 쾌락은 다 찾아 누리면서 절대로 상대와의 계약이나 책임 관계에 물려 살아가지는 않겠다...

많은 현대인들이 종교를 찾는 목적은 진정한 치유가 아니라 ‘편안함’을 위해서입니다. 종교를 통해서 자신의 힘든 삶에 ‘안락’을 추구하는 것이지요. 그래서 그런 용도로 존재하는 수많은 종교들이 있고 사람들은 그것에 쉽게 다가섭니다. 하지만 그리스도교는 어떨까요? 그리스도교도 ‘편안함’을 제공합니다. 하지만 그것을 얻는 구체적인 방법에서 조금 다른 면모를 드러냅니다. 왜냐하면 그리스도교의 핵심 가르침은 ‘십자가’를 통한 ‘부활’이기 때문이지요. 아픔을 잊게 하는 데에는 여러가지 방법이 있습니다. 가장 보편적인 것으로 ‘완화’시키는 방법들이 있지요. 약물을 이용해서 신경계를 둔하게 만들어서 급한 통증을 멈추게 하는 것입니다. 그리고 다른 방법으로는 그 상처 자체를 치유하고 아픈 부위 자체를 치료하는 방법이 있습니다. 하지만 이 두 번째 방법에는 그에 상응하는 치료행위가 필요합니다. 흔히들 감기약은 치료약이 아니라고 합니다. 맞는 말입니다. 감기를 낮게 하는 구체적인 방법은 없습니다. 다만 감기 증상들을 완화시켜 고통을 경감시키는 방법이 있을 뿐이지요. 감기의 구체적인 치료는 ‘휴식’과 ‘쉼’이기 때문입니다. 즉, 몸의 면역체계를 정상화 시키는 것이 근본적인 치료가 되는 것입니다. 마찬가지로 우리의 수많은 죄악과 오류들은 그 증상 완화가 필요한 것이 아니라 근본적인 치료가 필요합니다. 분명히 잘못되어 있는 것을 그저 ‘괜찮다’, ‘그 정도는 누구나 겪는 것이다’라고 말하는 것으로는 아무런 변화도 일어나지 않습니다. 그저 일시적인 감정적 위안을 가져다 줄 뿐이지요. 그리스도교는 예수님과의 인격적인 만남을 통해서 한 인간의 진정한 본질을 드러내게 하고 그로 인해서 근본적인 문제점을 직면하게 만들어 줍니다. 그래서 사람들은 이런 그리스도교에 쉽게 다가서지 못하고 그 주변에 서성이게 되는 것입니다. 신앙생활을 수십년간 해왔다지만 신부님과 저녁에 술이나 먹을 줄 알았지 실제적인 신앙적인 고민을 직면해 보지 않은 사람이 수두룩합니다. 특정 신심행위의...

제자들은 그 말씀을 알아듣지 못하였다. 그 뜻이 감추어져 있어서 이해하지 못하였던 것이다. 그들은 그 말씀에 관하여 묻는 것도 두려워하였다. (루카 9,45) 우리의 눈은 가림막이 있으면 건너편을 보지 못합니다. 우리의 귀는 방음벽이 있으면 근처의 소리를 듣지 못합니다. 우리의 영혼도 그에 상응하는 가리는 존재가 있으면 아주 가까이 있는 것도 감지하지 못합니다. 영혼의 이해력은 정말 엄청난 것입니다. 우리의 영혼은 지금의 문명을 이루어 내었습니다. 이는 다른 동물들이 같은 시대를 살아오면서 절대로 할 수 없었던 것입니다. 하지만 그런 우리도 감히 다가서지 못하는 것이 있으니 바로 ‘진리’에 대한 이해입니다. 누군가가 기사를 읽으면 그 기사 안에서 설명하는 것들을 이해할 수 있게 됩니다. 왜냐하면 기사는 사실을 바탕으로 쓰여지기 때문입니다. 그래서 누가 언제 어디서 무엇을 어떻게 왜 같은 것들에 대해서  파악하게 됩니다. 하지만 소설이나 영화는 조금 다릅니다. 여기에는 원작자가 의도하는 바가 숨어 있습니다. 그래서 그런 소설이나 영화를 통해서 인간은 가리워져 있는 저자나 감독의 의도를 파악해 내어야 합니다. 그것은 슬픔일 수도 있고, 기쁨일 수도 있으며, 진한 감동일 수도 있습니다. 헌데 우리는 신앙인으로 ‘하느님의 말씀’을 지니고 있습니다. 예수 그리스도이시지요. 그리고 우리는 그분을 바로 곁에서 관찰해 보지만 우리가 가까이 다가서면 다가설수록 그분은 더욱 드높이 계신 분으로 드러납니다. 우리가 그분에 대해서 알면 알수록 그분의 심오함은 더욱 깊어지게 됩니다. 그 가운데 바로 그분의 ‘사랑’이 있습니다. 의인을 위해서 죽겠다는 사람은 때로 존재했지만 죄인들을 위해서 죽겠다는 사람은 없었기 때문에 사람들은 그분을 이해하기 힘들어 합니다. 그리고 자신들도 소위 ‘물들까봐’, 즉 자신들도 그분의 행위에 가담해야 할까봐 심지어는 묻기까지 두려워하기도 합니다. 우리의 영혼은 ‘이기성’이라는 가림막으로 가리워져 있기 때문입니다. 그...

헤로데는 이렇게 말하였다. “요한은 내가 목을 베었는데, 소문에 들리는 이 사람은 누구인가?” 우리는 과거에 사로잡혀 있는 경우가 많습니다. 그래서 현재를 올바로 직시하지 못하게 됩니다. 현재는 언제나 새로운 사건과 사람들로 가득합니다. 하지만 우리가 과거의 어느 시점, 특히나 죄책에 사로잡혀 있다면 지금의 모든 사건과 사람들을 동일 선상에서 물들여 버리고 말지요. 헤로데는 자신이 죽인 요한에 대한 죄책에 사로잡혀 있었습니다. 그래서 예수에 대한 소식을 듣고도 곧바로 요한을 떠올리게 되지요. 그는 자신의 어두움을 회복하지 못한 것입니다. 우리 역시도 크게 다르진 않습니다. 우리는 곧잘 과거의 어느 사건, 과거에 형성된 나의 이기적이고 어두운 생각에 집착하곤 합니다. 그리고 새롭게 다가오는 현재의 사건과 사람들을 올바로 바라보지 못하는 경우가 많습니다. 우리는 정신을 새로이 해야 합니다. 옷을 깨끗이 하려면 세탁을 해야 하듯이 우리의 정신도 깨끗이 하기 위해서는 맑은 영으로 씻어낼 필요가 있습니다. 바로 그 작업에 도움을 주는 것이 고해와 거룩한 미사, 그리고 기도와 진리에 대한 올바른 교육들입니다. 새로운 생각을 수용하고 받아들이면 옛 생각들이 씻겨 나가게 됩니다. 우리는 예수 그리스도를 받아들여야 하며 그분으로 우리를 새롭게 가꾸어 나가야 합니다. 우리가 지금껏 들은 것은 예수에 대한 소문일지 모릅니다. 이제는 그분을 직접 만나러 가야 합니다. 예수님은 언제나 ‘와서 보라’고 하시는 분이시니까요.