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내면의 강도(强度)를 키우기



우리의 피부는 저마다 민감성이 다릅니다. 팔꿈치나 무릎에는 보다 단단한 가죽이 덮여 있고 반대로 입술이나 눈꺼풀 안쪽은 보다 민감한 피부로 구성되어 있습니다. 민감한 피부는 아주 사소한 자극에도 그 민감성을 느끼고 반응하게 됩니다. 반면 단단한 가죽은 몸을 보호하고 왠만한 자극에는 둔감하게 되어 있지요.

영혼에 있어서도 비슷한 일이 벌어집니다. 내면이 잘 갖춰져서 튼튼한 영혼이 있는가 하면 유약해서 너무나도 민감한 영혼이 있지요.

우리의 문명은 끊임없이 발전해 왔고 지금의 우리 세대는 과거의 어느 세대보다 문명적인 혜택 속에서 살아갑니다. 불과 십수년 전만 해도 스마트 폰이라는 개념 자체가 존재하지 않았습니다. 헌데 지금은 모두가 과거 486 컴퓨터의 성능을 크게 웃도는 컴퓨터 장치를 주머니 안에 넣고 다니면서 인터넷으로 서핑을 하고 서로 안부를 주고받게 되었습니다. 문명의 발달은 자연스럽게 ‘편리함’을 향해서 흘러가게 마련입니다.

이는 현대 사회의 변화의 물결의 하나의 예시에 불과합니다. 즉 과거에는 우리가 직접 해야 했던 수많은 일들이 지금은 무척이나 편리한 수단들로 대체되었다는 것입니다. 그리고 이 편리함의 추구는 우리를 ‘불편함’에 대해서 더욱 민감하게 만들게 됩니다.

지금의 우리 세대는 ‘불편함’을 견디지 못하는 민감도가 갈수록 늘어나는 추세입니다. 그로 인해서 ‘관계’가 모두 파괴되어 가고 있습니다. 서로 불편한 것이 있어도 참아 견디던 과거와는 달리 오늘날에는 그것을 바로 바로 표현하고 서로 해체되고 분리되는 지경에 이르게 되었습니다.

인간 관계 안에서는 언제나 마찰이 일어나게 마련입니다. 이 마찰을 완화하는 방법은 크게 두가지 입니다. 바로 마찰을 느끼는 내면을 강하게 키우든가 아니면 완충 장치를 두는 것이지요. 하지만 오늘날 우리가 내면을 강하게 키울 기회는 갈수록 더욱 사라져가고 있는 현실입니다. 우리는 이웃 간에 담을 두고 이야기를 나누지도 않고 아파트라는 완벽하게 단절된 공간에 살고 있으며 모든 서비스가 독립적으로 움직여 서로 굳이 말을 하지 않아도 얼마든지 생활할 수 있는 여건을 조성해 놓았습니다. 우린 그걸 ‘발전’이라고 불렀지만 어쩌면 우린 더 소중한 것을 상실하게 되었는지도 모릅니다.

우리는 우리의 내면을 훈련할 합당한 외적 체계가 필요합니다. 그것이 바로 교회입니다. 교회는 단순히 내면 훈련의 터전 만을 제공하는 것이 아니라 ‘완충장치’까지도 제공을 합니다. 바로 교회의 가르침이지요. 우리가 교회에 올바로 참여하기 시작할 때에 우리는 교회의 올바른 가르침과 더불어 그것을 훈련할 기회를 갖게 되는 것입니다. 우리는 예수 그리스도의 용서와 사랑에 대해서 배워가면서 내 주변의 이웃들과 그것을 훈련하게 되는 것입니다.

물론 이는 그저 주일미사나 나오는 신자들, 혹은 세례만 받고 쉬고 있는 이들에게는 전혀 해당되지 않는 말입니다. 교회의 역할을 제대로 체험하는 이들은 어떤 식으로든 교회 공동체에 몸담고 있는 이들이 그 대상이 됩니다.

우리가 이런 내적 훈련을 올바로 하게 되면 우리는 성장하게 되고 내면이 커지게 됩니다. 그러면 우리는 어지간한 일에는 크게 놀라지 않는 사람이 되고 적잖은 시련도 잘 견뎌내는 사람이 됩니다. 나아가서 우리는 그 모든 시간 속에서 ‘사랑’을 실천할 수 있게 됩니다. 불평하는 사람, 투덜대는 사람이 사랑할 이유는 없습니다. 그들은 자신들의 고통이나 덜어내기 위해서 최선을 다할 뿐이지요. 하지만 내면이 강한 사람은 ‘사랑’을 시작하게 됩니다.

모쪼록 이런 이들이 많아졌으면 합니다. 교회의 가치를 올바로 알고 그것을 적용하는 사람, 그리고 그로 인해서 사랑이 커진 사람들이 많아졌으면 좋겠습니다.
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관계의 문제

고해소 안에서 마주하는 거의 모든 문제는 ‘관계’에 대한 문제입니다. 그만큼 관계가 소중하고 그 관계에서 문제가 일어난다는 말이기도 하겠지요. 이게 어떤 물건이라면 절대로 그 물건과의 관계를 가지고 오지는 않습니다. 물건은 필요할 때에는 쓰다가 필요가 없으면 버리면 그만이니까요. 하지만 인간관계는 특히나 가족관계를 그렇게 되지 않습니다. 그래서 그 관계가 문제가 됩니다.

일방적인 관계는 없습니다. 관계는 모두 상호적인 것입니다. 부모와도 배우자와도 자녀와도 친구와도 모두 상호적인 관계가 이루어집니다. 이게 내가 잘한다고 무조건 잘 되는 것도 아니고 또 상대가 잘한다고 그대로 잘 되어 가는 것도 아닙니다. 관계는 상호적으로 신경써야 하고 가꾸어 나가야 하는 것입니다.

세상 사람들에게는 ‘계약’이라는 것이 존재합니다. 그래서 모든 관계 사이에 계약을 끼워두고 그 계약이 지켜지는 동안에는 관계가 유지되다가 계약이 깨어지고 나면 관계가 파괴되어 버리고 맙니다. 그리고 그들이 근간으로 삼는 계약관계는 이해관계에서 시작되고 그 이해관계를 가늠하는 핵심은 바로 나 자신의 이익입니다. 그래서 나에게 유익한가 아닌가, 나에게 필요한가 아닌가가 핵심이지요.

헌데 신앙인은 근본적으로 하느님과의 관계를 바탕으로 모든 다른 관계를 구축하는 사람입니다. 그래서 상대와의 계약이 파기되더라도 하느님 때문에 다시 그 상대에게 다가서야 하는 이들입니다. 바로 이 점이 우리에게는 너무나도 힘든 점이 되는 것입니다. 나에게 아무리 필요가 없고 쓸모없는 존재라 할지라도 하느님께서 포기하지 않으시기 때문에 우리는 다시 한 번 노력해야 합니다.

고해소 안에 들어오는 이들은 자신에게 피로감을 안겨주는 관계, 혹은 자신에게 손해를 끼치는 관계 때문에 힘들어서 다가옵니다. 고해사제는 이 관계를 잘 점검해서 다시 하느님과의 관계를 회복시켜주고 그로 인해서 또다시 그들에게 피로감을 주거나 손해를 끼치는 관계를 회복할 수 있도록 용기를 주어야 합니다.

사람들은 언제나 쉬운 길을 선택하려고 합니다. 그냥 피곤한 관계는 …

속을 들여다보기

로봇에게 센서를 달아준다고 가정해 봅시다. 우리가 80년대의 기술을 가지고 있다면 아무리 좋은 센서를 달아준다고 해 보아야 그 수준에 맞는 센서를 다는 것에 불과할 것입니다. 그러면 우리가 옛날 칼라 텔레비전으로 보는 수준의 화면을 인지하는 센서를 가지게 되겠지요.

만일 오늘날 로봇에게 최신의 센서를 달아준다면 그 로봇은 수만가지의 색상을 분별하고 세밀한 모습을 분별하는 센서를 가지게 될 것입니다. 왜냐하면 카메라 기술이 그때에 비해서 비약적으로 발전했기 때문입니다.

예수님은 영혼을 읽을 수 있었습니다. 그분의 분별력의 섬세함이 너무너무 뛰어났기 때문이었지요. 예수님은 그가 이미 드러내고 있는 수많은 것들을 바탕으로 그의 영혼을 이미 알고 계셨습니다. 아니, 영혼을 당신의 영혼으로 바로 바라보셨을 가능성이 높습니다. 그래서 그분에게는 누가 따로 설명을 해 드릴 필요가 없었습니다.

한 사람이 정말 믿음을 가지고 있는지 아니면 믿음을 가진 척을 하는지는 어렵지 않게 알 수 있습니다. 진정한 믿음을 가진 사람은 사랑이 넘치고 내면이 침착하고 영원에 대한 관심사가 남다를 것이기 때문입니다. 거짓 믿음을 지닌 사람은 반대로 사랑이 없어서 사랑을 흉내내어야 합니다. 그리고 내면이 불안정하고 언제나 위태로운 모습을 보입니다. 그리고 영원에 관심이 없어서 그것을 애써 흉내내어 보지만 결국 자신이 실제로 원하는 관심사가 드러날 수 밖에 없습니다.

이런 일련의 과정들에 우리가 집중하다보면 상대의 관심사가 드러나게 되고 그의 내면이 분별되게 됩니다. 가장 기본적으로는 선한 사람인지 선을 흉내내는 사람인지가 드러나게 되고, 또 기본적으로 선하긴 하지만 어떤 나약함을 지니고 있으며 어떤 부분이 보완되어야 하는지도 드러납니다.

지혜를 차곡차곡 쌓아 나가는 사람은 예수님을 닮아가게 되고 예수님이 하신 일을 기꺼이 해 낼 수 있게 됩니다. 사랑하는 사람은 사랑으로 인해서 내면이 변해가게 되고 영적인 정밀도도 더해가게 됩니다. 그래서 유혹을 더 쉽게 피하게 되고 반대로 참되고 진실한 요소들은 그 …

[중요] 하느님을 알기

사람들은 하느님에 대해서 알고 싶어합니다. 지극히 당연한 일이겠지요. 뭔가 위대하고 거대한 분이 우리를 만드신 것 같은데 그런 분에 대해서 제대로 안다면 생을 살아가는 데에 얼마나 많은 도움이 되겠습니까. 하지만 그분에 대해서 안다는 것은 좀처럼 쉬운 일이 아닌 것 같기도 합니다. 그러니 이렇게 많은 시간 동안 하느님에 대해서 알아야 한다고 외쳐대는 종교가 있음에도 여전히 사람들은 하느님에 대해서 모르고 있으니까요.

하지만 이런 상황 자체에서 우리는 여러가지를 생각해 볼 수 있게 됩니다. 하느님은 그 자체로 알기 힘든 분이 아닐까요? 아니면 우리 자체 안에 그분에 대해서 알기 힘든 어떤 모종의 시스템이 존재하는 건 아닐까요?

첫번째 의문에 대해서 다양한 관점으로 생각해 볼 수 있습니다. 하느님 당신 자체가 알기 힘든 분이 아닌가? 그렇기도 하고 아니기도 합니다. 

일단 하느님은 ‘무한’한 분이시고 ‘영원’하신 분이시니 ‘유한’하고 ‘한계’가 있는 우리가 그분을 파악할 수 없는 것은 어쩌면 당연한 일이겠지요. 그러나 그렇다고 해서 그분을 아예 전혀 알 수 없는 것도 아닙니다. 우리에게는 당신과 닮은 속성이 있어서 우리가 원하기만 한다면 그분에 대해서 알아 나가고 배워 나갈 수 있으니까요. 그러니 이 문제에 대해서는 ‘완전히 파악하는 것은 절대로 불가능하지만 그분을 아는 것은 가능하다’ 정도로 전제하고 넘어갈 수 있을 것 같습니다.

두번째 의문은 어떨까요? 우리 안에 하느님을 알기 힘든 어떤 시스템이 존재하는 것이 아닐까요? 물론 하느님을 알 수는 있지만 그것을 방해하는 요소가 존재하는 것이 아닐까요?

사실 그렇습니다. 우리가 하느님을 아는 것을 방해하는 요소가 우리 가운데 존재합니다. 이는 마치 우리가 빛을 바라보면 그것을 올바로 인식할 수 있지만 우리의 눈 앞에 우리가 미처 의식하기도 전에 ‘선글라스’가 씌워져 있는 것과 비슷합니다.

교회는 이를 ‘원죄’라고 설명하기도 합니다. 하느님에 대해서 알지 못하는 우리 인간의 태초의 상태를 말하지요. 첫 인간의 범죄로 인해서 …