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신부님이랑 목사님은 뭐가 달라요?



통상적으로 가톨릭의 성직자(거룩한 직분을 받은 자)를 신부님이라고 부르고 개신교의 목회자(회중을 사목하는 자)를 목사님이라고 부릅니다. 당연히 이를 올바로 구별하기 위해서는 가톨릭(또는 천주교)과 개신교의 차이를 알아야 하겠지요?

기독교라는 말은 ‘그리스도교’의 한자 음역을 한 단어를 의미합니다. 그래서 기독교는 통상적으로 가톨릭과 개신교를 모두 포함하는 말입니다. 정확하게 표현하기 위해서는 천주교(가톨릭: 보편적)과 개신교(프로테스탄트: 저항)로 표기하는 것이 맞습니다.

먼저는 예수님입니다. 2000여년 전 인류사에서 한 인물이 등장을 했고 엄청난 이슈를 남기게 되었지요. 그리고 그를 추종하는 ‘그리스도인들’이 생겨나게 됩니다. 소위 ‘믿는 이들의 공동체’인 교회가 생겨나게 된 것이지요. 그리고 이 교회는 역사를 통해서 그 덩치를 키우게 됩니다. 그리고 덩치가 커지니 만큼 순수했던 처음의 열정이 사라져가고 온갖 사람들이 그 안에 들어서게 되지요.

그리고 엉뚱한 움직임들이 많이 등장하게 됩니다. 즉 교회의 본질에서 벗어나는 많은 모습들이 보이게 되었지요. 돈에 대한 탐욕, 권력에 대한 집착과 같은 움직임들입니다. 그리고 자연스레 그에 반발하는 움직임이 등장하게 되지요. 그것이 바로 개신교의 시초인 셈입니다.

루터라는 인물이 95개조의 반박문을 쓰고 했다는 역사적인 이야기를 들어본 적이 있을 것입니다. 그로부터 개신교 형제들이 자기들의 신조를 들고 갈려 나오기 시작 했습니다. 그들은 오직 믿음, 오직 성경, 오직 은총과 같은 구호를 외치면서 가톨릭에서 갈려 나와 자신들이 진정한 초대교회의 정통성을 이어 받았다고 주장하기 시작했지요. 그리고 가톨릭은 여전히 가톨릭대로 자신들이 정통성을 이어가고 있다고 하고 있는 상황이 펼쳐지게 됩니다.

우리의 몸이 때로는 아플 수 있습니다. 하지만 몸이 아프다고 해서 성한 팔을 따로 잘라내지는 않는 것처럼 공동체도 마찬가지여야 합니다. 공동체가 아프면 모두 힘을 모아서 그 아픈 부위를 더욱 잘 보살펴서 치유하는 것이 몸이 하는 일이지요. 헌데 개신교 형제들은 갈려 나가기 시작했고, 또 갈려나간 그 공동체라고 완벽하진 않았기에 또 갈려나가야 했습니다. 그래서 지금 개신교는 한국에만 200여개의 종파가 존재하는 형편이고 실제적인 분류는 더욱 많은 것으로 알고 있습니다. 그러나 가톨릭은 여전히 하나의 통일성을 지니고 있지요. 그래서 저처럼 한국에서 살던 사제가 볼리비아에 가서 사목을 해도 아무런 문제가 없는 것입니다.

예수님으로부터 나온 교회에는 저마다의 다른 직분이 존재를 했습니다. 가장 먼저는 ‘사도’들이 있었고 그리고 ‘부제’라는 직분이 사도들을 돕기 위해서 등장을 했지요. 그리고 그 밖에도 원로와 같은 직분이 있습니다. 사도들은 오늘날 가톨릭 교회의 ‘주교’를 의미합니다. 그리고 ‘부제’는 여전히 존재하는 직분이지요. 사제라는 단어는 초기 공동체의 직분들 가운데 등장하는 단어가 아닙니다. 사제는 오히려 구약에서 대제사장과 함께 제사를 지내는 이들을 일컫는 말이지요. (사실 제가 성서학자는 아니라서 각 단어들의 어원과 구체적 활용도에 대해서는 잘 모릅니다.) 성경 안에서는 사제라는 오늘날의 직분은 표현되지 않습니다. 굳이 찾자면 ‘감독’과 같은 직분을 찾을 수 있겠지만 이것이 곧 이것이다 라고 하기는 힘들 것 같습니다.

오늘날 가톨릭 교회의 사제들은 주교, 즉 초대교회의 사도들의 직분을 나누어 맡아 주교를 도와주는 이들입니다. 그리고 독신을 지킨다는 특징이 있지요. 하지만 초대교회의 사제들은 독신이라는 규율이 없었습니다. 이는 역사 안에서 교회의 필요에 의해서 생겨난 규율입니다. 그러나 여러가지 이유와 맞물려서 오늘날 정착이 된 것이지요. 가톨릭의 사제들은 주로 ‘성사(거룩한 일)’들을 거행합니다. 가톨릭 교회 안에는 예수님의 삶과 행적에서 얻어낸 7가지 성사의 행위(세례, 견진, 성체, 혼인, 성품, 고해, 병자)가 있고 바로 사제들이 그것을 집전하는 것이지요. 단, 견진과 성품성사는 주교에게 유보되어 있습니다. 필요시에 견진성사는 주교의 허락으로 사제도 집전할 수 있습니다. 

그 성사들 가운데 가장 으뜸은 성체성사, 즉 우리가 ‘미사’라고 부르는 거룩한 제사, 혹은 다른 표현으로 성만찬이라고도 표현할 수 있습니다. 사제는 바로 이 성체성사를 일상적으로 거행하면서 그에 수반되는 다른 여러 직무를 수행하지요. 핵심적으로는 ‘예언직, 사제직, 왕직’을 수행합니다. 하느님의 말씀을 전하는 것이 예언직이고, 거룩한 제사를 거행하는 것이 사제직이며, 세상에 봉사하는 것이 왕직입니다. 사제는 그리스도 신앙인들이 본질적으로 지니고 있는 이 직분을 직무로서 거행하는 것입니다. 가톨릭의 사제가 되기 위해서는 기본적인 자격 요건과 꽤나 오랜 선별 기간이 요구됩니다. 한국에서는 군대에 머무는 기간을 합쳐서 적어도 10년을 공부를 해야 사제가 될 수 있지요. 사실 종교 개혁을 한 루터도 원래는 가톨릭의 사제였습니다.


개신교의 목사님들은 그 특징이 좀 다릅니다. 개신교는 교회의 교계제도(외적인 형태와 틀)와 거룩한 전승(교회의 거룩한 전통)을 거부하면서 떨어져 나간 이들이기에 그들에게는 이런 가톨릭 사제의 특성이 없습니다. 그들은 자신들을 다른 신도들과 구분 지을 사제적 특성이 본질적으로 없는 셈이지요. 그러한 것을 거부하고 모든 이가 하느님과 마주할 수 있다는 믿음을 지니고 있기 때문입니다. 그러나 그들 가운데에서도 다른 이들을 가르칠 직무를 지닌 이들이 필요했고 그들은 그것을 ‘목사 안수’라는 제도를 통해서 유지하는 셈입니다. 그러나 목사가 되는 데에는 가톨릭의 사제들 만큼의 선별기간이 요구되지는 않는 것으로 알고 있습니다. 적절한 조건만 갖추면 목사 안수를 받고 누구든지 목회자가 될 수 있는 것 같습니다. 그러나 종파별로 저마다의 선별 기준이 다를 것이니 자세한 내용은 모른다고 하는 것이 솔직한 답변이겠군요.
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사제들을 향한 악마의 공격에 대한 소고

사제들을 향한 악마의 공격에 대한 소고

먼저 사제들의 위치를 잘 알아야 한다.
사제들이 하는 일은, 사람들을 '성화(聖化)'
즉, 사람들이 하느님을 알고 하느님 가까이로 가게끔 도와주는 것이다.
악마들로서는 치명적일 수 밖에 없다.
'거룩한' 사제들은 손짓 한 번으로 사람들이 자신들이 축복 받았다고 느끼게끔 한다.
축복은 누구나 할 수 있는 것이지만,
사제가 마음을 담아 전하는 강복의 위력은 한 사람의 하루를 밝힐 수 있다.
그 밖에도 사제가 거행하는 고해성사와 성체성사는
그 사효성(일어나는 일 만으로 이루어지는 효력) 자체 만으로 위대한 힘을 지닌다.
그렇기에 사제들은 보통 사람들의 배에 해당하는 악마들의 유혹의 대상이 된다.

악마가 할 최선의 작업은,
그 사제직의 성스러움을 제거하는 작업이다.
그래서 악마들이 하는 짓은
사람들이 그 사제의 인간됨을 보고
코웃음을 치게끔 만드는 일이 우선이다.
결국 그의 모든 사제직의 직무수행마저도
사람들에게 "무의미"하게 보이도록 하는 게 주된 목적이다.

그래서 그가 가진 인간적 약점을 최우선의 공격 대상으로 삼는다.
그것은 '이성에 대한 욕구'가 될 수도 있고,
'재물에 대한 탐욕'이 될 수도 있으며,
'명예, 권력을 추구하는 마음'이 될 수도 있다.

누구는 이성을 돌처럼 바라보고 돈을 하찮게 여기지만,
다른 한편으로 은근히 명예욕과 지배하려는 마음이 대단할 수 있으며,
누구는 돈이나 명예, 권력에는 아무 관심이 없지만 이성에 대한 자신의 욕구를 견디지 못할 수도 있다.
또 누구는 '나은 생활', '윤택함'에 관심을 갖고 재물의 종이 되어간다.

사제직은 '나약한 인간'에게 선물로 주어진 것으로서
우리는 그 인간이 아니라 그가 지닌 사제직을 존경할 필요가 있다.

악마의 목적은 그 '인간의 나약성'을 교묘하게 유혹해서 끝까지 드러내어
그가 지닌 '사제직'이 더럽혀…

[중요] 하느님을 알기

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하지만 이런 상황 자체에서 우리는 여러가지를 생각해 볼 수 있게 됩니다. 하느님은 그 자체로 알기 힘든 분이 아닐까요? 아니면 우리 자체 안에 그분에 대해서 알기 힘든 어떤 모종의 시스템이 존재하는 건 아닐까요?

첫번째 의문에 대해서 다양한 관점으로 생각해 볼 수 있습니다. 하느님 당신 자체가 알기 힘든 분이 아닌가? 그렇기도 하고 아니기도 합니다. 

일단 하느님은 ‘무한’한 분이시고 ‘영원’하신 분이시니 ‘유한’하고 ‘한계’가 있는 우리가 그분을 파악할 수 없는 것은 어쩌면 당연한 일이겠지요. 그러나 그렇다고 해서 그분을 아예 전혀 알 수 없는 것도 아닙니다. 우리에게는 당신과 닮은 속성이 있어서 우리가 원하기만 한다면 그분에 대해서 알아 나가고 배워 나갈 수 있으니까요. 그러니 이 문제에 대해서는 ‘완전히 파악하는 것은 절대로 불가능하지만 그분을 아는 것은 가능하다’ 정도로 전제하고 넘어갈 수 있을 것 같습니다.

두번째 의문은 어떨까요? 우리 안에 하느님을 알기 힘든 어떤 시스템이 존재하는 것이 아닐까요? 물론 하느님을 알 수는 있지만 그것을 방해하는 요소가 존재하는 것이 아닐까요?

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영적 면담의 구체적인 환경

영적 면담이라는 것은 일단은 서로 맞대면을 하는 것이 참으로 중요합니다. 인간이 의사를 전달하는 데에는 오직 ‘언어’만이 그 수단이 되지는 않기 때문입니다. 우리는 상대의 표정과 따스한 환대 등등 여러가지 면으로 서로를 받아들이게 됩니다. 인터넷이나 전화로 상담을 하는 경우에는 많은 다른 인격적 부분들이 결여되기 때문에 면담의 방향이 엉뚱한 곳으로 치달을 수 있게 됩니다.

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대부분의 면담은 거의 한 번으로 끝나게 됩니다. 특히나 한국적인 현실 속에서는 ‘바쁨’이 일상화 된 지라 어쩔 수 없는 일이기도 하지요. 하지만 사실 예수님도 사람들을 수도 없이 만나지는 않았습니다. 거의 한 두 번이 끝이었지요. 그럼에도 불구하고 그 만남은 예수님을 마주한 이들에게 엄청난 영감과 색다른 방향성을 제시해 주었습니다.

고해소 이외의 환경에서 장기적인 면담을 하는 경우는 거의 없습니다. 거의 모든 케이스는 한 번의 개인 면담으로 끝나는 것이 보통이고 장기적으로 한 사제에게 영적인 지도를 받기를 원하는 경우는 늘 이용할 수 있는 고해의 시간을 이용해야 합니다. 수도원이나 신학교, 또는 본당처럼 서로 같은 지역에 머무르지 않는 이상, 구역을 벗어난 곳에서 찾아온 내담자가 ‘장기면담’을 요청할 때에는 그가 사는 곳 주변에서 합당한 인물을 찾게 도와주는 것이 좋습니다.

영적 지도자인 사제는 스스로 ‘분별’을 갖추고 있어야 합니다. 그리고 합당한 분별이 형성되지 않았을 때에는 고해소 외에 따로 다른 면담을 시도하는 것에 극도로 조심해야 합니다. 왜냐하면 분별력이 형성되지 않은 상황에서 고해소 밖을 벗어나 무언가를 시도한다는 …