기본 콘텐츠로 건너뛰기

성전의 올바른 정의



여러분은 사도들과 예언자들의 기초 위에 세워진 건물이고, 그리스도 예수님께서는 바로 모퉁잇돌이십니다. 그리스도 안에서 전체가 잘 결합된 이 건물이 주님 안에서 거룩한 성전으로 자라납니다. (에페 2,20-21)

흔히들 성전이라고 하면 ‘건물’을 바로 떠올립니다. 그래서 ‘성전 건축’이라고 하면 건물을 얼마나 높고 화려하고 값지게 짓는 가를 걱정하지요. 바로 거기에서 수많은 오류들이 양산되기도 합니다. 건물을 짓다가 사기를 당하거나 힘들어하는 신자분들을 아랑곳하지 않은 채로 무리하게 일을 진행하다가 성당을 떠나게 되는 이들도 많지요.

진정한 ‘성전’에 대한 그릇된 개념을 바탕으로 일어나는 일입니다. 교회의 외적 건물은 공동체를 위해서 분명 필요한 일이긴 합니다. 그것이 전혀 필요가 없다거나 하지 말자는 이야기는 전혀 아닙니다. 공동체가 외적 환경으로부터(비, 바람, 추위, 더위) 피해서 모여 고요한 가운데 기도할 수 있는 공간은 마련할 수 있는 여건이라면 마련하는 것이 좋습니다.

하지만 더 중요한 성전이 있습니다. 그것은 바로 ‘그리스도의 몸’이라고 불리는 성전입니다. 교회는 마땅히 해야 할 일이 있습니다. 그리고 그 일을 수행하기 위해서 그에 소요되는 것이 존재하지요. 그것이 바로 그리스도의 몸이며 바람직한 의미의 ‘성전’인 것입니다.

그 성전은 개인적인 차원과 공동체적인 차원으로 나누어 살펴볼 수 있습니다. 먼저 개인적인 차원으로 우리 모두가 하나의 성전입니다. 왜냐하면 우리 안에는 성령께서 머무르셔야 하기 때문이지요. 그래서 우리는 성령을 모신 거룩한 성전으로 기능할 수 있어야 합니다. 우리가 성당에 더러운 부착물을 허용하지 않고 성전 안에서 지나친 세속적인 일에 대한 것은 삼가는 것처럼 우리는 개인적인 차원으로 우리를 하느님에게서 멀어지게 만드는 생각과 행동들을 올바로 조절할 수 있어야 합니다. 그리고 성령의 궁전으로 합당한 일을 해야 할 것입니다. 욕을 한다거나 지나치게 과음을 한다거나 다투는 행위를 삼가고 하느님을 사랑하고 이웃을 사랑할 수 있어야 하겠지요.

공동체적인 차원의 성전은 바로 우리의 ‘공동체’를 말합니다. 그리스도를 머리로 하고 하나된 지체를 말하지요. 그래서 그 지체들은 그리스도의 명에 순명할 준비가 되어 있어야 합니다. 하느님께서 무엇을 바라시는지, 그것을 합당하게 수행하기 위해서 어떠한 일을 해야 하는지 올바로 생각하고 실천할 수 있어야 합니다. 단순히 어느 개인의 생각이나 어느 기득권 집단의 생각을 따르는 것이 아니라 하느님의 뜻을 잘 분별할 수 있도록 깨어 있어야 합니다. 이는 단순한 민주주의적 체제를 지칭하는 것도 아닙니다. 사람들은 저마다 오류가 있고 때로는 그 오류들이 모여서 여론을 형성하기도 하기 때문입니다. 그래서 모든 지체는 ‘하느님의 뜻’에 깨어 있는 이들이 되어야 합니다. 우리의 스승은 오직 한 분 예수 그리스도이시기 때문입니다.

다행히 우리에게는 모퉁잇돌이신 그리스도가 계시고 또 그분의 가르침을 직접 실천해서 살아오신 사도들과 예언자들의 기초가 튼튼합니다. 우리 가톨릭 교회는 바로 그런 풍부한 신앙 유산을 바탕으로 쉽게 무너지지 않는 거룩한 성전을 이룹니다. 하지만 그렇다고 해서 우리가 뭐든 할 수 있다는 것은 아닙니다. 우리는 늘 하느님의 뜻에 겸손해야 하고 언제나 분별력을 바탕으로 올바른 실천을 할 수 있도록 노력해야 할 것입니다. 그렇지 않으면 하느님은 언제라도 이 돌들에서도 아브라함의 자손들을 만드실 수 있는 분이시라는 말씀 그대로 실천하실 수도 있습니다.
댓글 쓰기

이 블로그의 인기 게시물

관계의 문제

고해소 안에서 마주하는 거의 모든 문제는 ‘관계’에 대한 문제입니다. 그만큼 관계가 소중하고 그 관계에서 문제가 일어난다는 말이기도 하겠지요. 이게 어떤 물건이라면 절대로 그 물건과의 관계를 가지고 오지는 않습니다. 물건은 필요할 때에는 쓰다가 필요가 없으면 버리면 그만이니까요. 하지만 인간관계는 특히나 가족관계를 그렇게 되지 않습니다. 그래서 그 관계가 문제가 됩니다.

일방적인 관계는 없습니다. 관계는 모두 상호적인 것입니다. 부모와도 배우자와도 자녀와도 친구와도 모두 상호적인 관계가 이루어집니다. 이게 내가 잘한다고 무조건 잘 되는 것도 아니고 또 상대가 잘한다고 그대로 잘 되어 가는 것도 아닙니다. 관계는 상호적으로 신경써야 하고 가꾸어 나가야 하는 것입니다.

세상 사람들에게는 ‘계약’이라는 것이 존재합니다. 그래서 모든 관계 사이에 계약을 끼워두고 그 계약이 지켜지는 동안에는 관계가 유지되다가 계약이 깨어지고 나면 관계가 파괴되어 버리고 맙니다. 그리고 그들이 근간으로 삼는 계약관계는 이해관계에서 시작되고 그 이해관계를 가늠하는 핵심은 바로 나 자신의 이익입니다. 그래서 나에게 유익한가 아닌가, 나에게 필요한가 아닌가가 핵심이지요.

헌데 신앙인은 근본적으로 하느님과의 관계를 바탕으로 모든 다른 관계를 구축하는 사람입니다. 그래서 상대와의 계약이 파기되더라도 하느님 때문에 다시 그 상대에게 다가서야 하는 이들입니다. 바로 이 점이 우리에게는 너무나도 힘든 점이 되는 것입니다. 나에게 아무리 필요가 없고 쓸모없는 존재라 할지라도 하느님께서 포기하지 않으시기 때문에 우리는 다시 한 번 노력해야 합니다.

고해소 안에 들어오는 이들은 자신에게 피로감을 안겨주는 관계, 혹은 자신에게 손해를 끼치는 관계 때문에 힘들어서 다가옵니다. 고해사제는 이 관계를 잘 점검해서 다시 하느님과의 관계를 회복시켜주고 그로 인해서 또다시 그들에게 피로감을 주거나 손해를 끼치는 관계를 회복할 수 있도록 용기를 주어야 합니다.

사람들은 언제나 쉬운 길을 선택하려고 합니다. 그냥 피곤한 관계는 …

속을 들여다보기

로봇에게 센서를 달아준다고 가정해 봅시다. 우리가 80년대의 기술을 가지고 있다면 아무리 좋은 센서를 달아준다고 해 보아야 그 수준에 맞는 센서를 다는 것에 불과할 것입니다. 그러면 우리가 옛날 칼라 텔레비전으로 보는 수준의 화면을 인지하는 센서를 가지게 되겠지요.

만일 오늘날 로봇에게 최신의 센서를 달아준다면 그 로봇은 수만가지의 색상을 분별하고 세밀한 모습을 분별하는 센서를 가지게 될 것입니다. 왜냐하면 카메라 기술이 그때에 비해서 비약적으로 발전했기 때문입니다.

예수님은 영혼을 읽을 수 있었습니다. 그분의 분별력의 섬세함이 너무너무 뛰어났기 때문이었지요. 예수님은 그가 이미 드러내고 있는 수많은 것들을 바탕으로 그의 영혼을 이미 알고 계셨습니다. 아니, 영혼을 당신의 영혼으로 바로 바라보셨을 가능성이 높습니다. 그래서 그분에게는 누가 따로 설명을 해 드릴 필요가 없었습니다.

한 사람이 정말 믿음을 가지고 있는지 아니면 믿음을 가진 척을 하는지는 어렵지 않게 알 수 있습니다. 진정한 믿음을 가진 사람은 사랑이 넘치고 내면이 침착하고 영원에 대한 관심사가 남다를 것이기 때문입니다. 거짓 믿음을 지닌 사람은 반대로 사랑이 없어서 사랑을 흉내내어야 합니다. 그리고 내면이 불안정하고 언제나 위태로운 모습을 보입니다. 그리고 영원에 관심이 없어서 그것을 애써 흉내내어 보지만 결국 자신이 실제로 원하는 관심사가 드러날 수 밖에 없습니다.

이런 일련의 과정들에 우리가 집중하다보면 상대의 관심사가 드러나게 되고 그의 내면이 분별되게 됩니다. 가장 기본적으로는 선한 사람인지 선을 흉내내는 사람인지가 드러나게 되고, 또 기본적으로 선하긴 하지만 어떤 나약함을 지니고 있으며 어떤 부분이 보완되어야 하는지도 드러납니다.

지혜를 차곡차곡 쌓아 나가는 사람은 예수님을 닮아가게 되고 예수님이 하신 일을 기꺼이 해 낼 수 있게 됩니다. 사랑하는 사람은 사랑으로 인해서 내면이 변해가게 되고 영적인 정밀도도 더해가게 됩니다. 그래서 유혹을 더 쉽게 피하게 되고 반대로 참되고 진실한 요소들은 그 …

[중요] 하느님을 알기

사람들은 하느님에 대해서 알고 싶어합니다. 지극히 당연한 일이겠지요. 뭔가 위대하고 거대한 분이 우리를 만드신 것 같은데 그런 분에 대해서 제대로 안다면 생을 살아가는 데에 얼마나 많은 도움이 되겠습니까. 하지만 그분에 대해서 안다는 것은 좀처럼 쉬운 일이 아닌 것 같기도 합니다. 그러니 이렇게 많은 시간 동안 하느님에 대해서 알아야 한다고 외쳐대는 종교가 있음에도 여전히 사람들은 하느님에 대해서 모르고 있으니까요.

하지만 이런 상황 자체에서 우리는 여러가지를 생각해 볼 수 있게 됩니다. 하느님은 그 자체로 알기 힘든 분이 아닐까요? 아니면 우리 자체 안에 그분에 대해서 알기 힘든 어떤 모종의 시스템이 존재하는 건 아닐까요?

첫번째 의문에 대해서 다양한 관점으로 생각해 볼 수 있습니다. 하느님 당신 자체가 알기 힘든 분이 아닌가? 그렇기도 하고 아니기도 합니다. 

일단 하느님은 ‘무한’한 분이시고 ‘영원’하신 분이시니 ‘유한’하고 ‘한계’가 있는 우리가 그분을 파악할 수 없는 것은 어쩌면 당연한 일이겠지요. 그러나 그렇다고 해서 그분을 아예 전혀 알 수 없는 것도 아닙니다. 우리에게는 당신과 닮은 속성이 있어서 우리가 원하기만 한다면 그분에 대해서 알아 나가고 배워 나갈 수 있으니까요. 그러니 이 문제에 대해서는 ‘완전히 파악하는 것은 절대로 불가능하지만 그분을 아는 것은 가능하다’ 정도로 전제하고 넘어갈 수 있을 것 같습니다.

두번째 의문은 어떨까요? 우리 안에 하느님을 알기 힘든 어떤 시스템이 존재하는 것이 아닐까요? 물론 하느님을 알 수는 있지만 그것을 방해하는 요소가 존재하는 것이 아닐까요?

사실 그렇습니다. 우리가 하느님을 아는 것을 방해하는 요소가 우리 가운데 존재합니다. 이는 마치 우리가 빛을 바라보면 그것을 올바로 인식할 수 있지만 우리의 눈 앞에 우리가 미처 의식하기도 전에 ‘선글라스’가 씌워져 있는 것과 비슷합니다.

교회는 이를 ‘원죄’라고 설명하기도 합니다. 하느님에 대해서 알지 못하는 우리 인간의 태초의 상태를 말하지요. 첫 인간의 범죄로 인해서 …