기본 콘텐츠로 건너뛰기

비유로 말하다




하느님은 자동 기계 장치를 원하지 않습니다. 그런 거라면 얼마든지 만들 수 있으셨을 것이고 그리고 그런 것을 만들었다고 해서 기뻐할 이유는 딱히 없을 것입니다. 하느님께서 원하셨던 것은 온전히 자유로운 존재였습니다. 그리고 그 자유 안에서 살아가는 존재가 자신이 지닌 그 고유한 자유 안에서 당신에게 사랑을 고백하는 일이었습니다.


예수님께서 비유를 통해서 우리에게 다가오시는 이유 안에는 바로 이러한 우리의 자유의 상태가 존재합니다. 비유는 어찌보면 본연의 뜻을 감춘 표현입니다. 본질을 바로 드러내지는 못하고 듣는 사람이 노력해서 그 의미를 찾아야 하는 것입니다. 예를 들어 숨겨진 뜻이 담긴 시 한 편을 듣게 되면 저마다 감상이 달라집니다. 


내 마음은 호수요


                  김 동 명(1900-1968)


내 마음은 호수요 그대 노 저어오오

나는 그대의 흰 그림자를 안고

옥같이 그대의 뱃전에 부서지리다


내 마음은 촛불이요

그대 저 문을 닫아 주오

내는 그대의 비단 옷자락에 떨며

고요히 한 방울도 남김없이 타오리다


내 마음은 나그네요

그대 피리를 불어주오

나는 달 아래 귀를 기울이며

호젓이 나의 밤을 새우 리다


내 마음은 낙엽이요

잠깐 그대의 뜰에 머물게 하오

이제 바람이 불면 나는 또 나그네와 같이

외로이 그대를 떠나오리다


이런 시적 표현을 들을 때에 이게 도대체 무슨 소린지 모르겠다는 사람이 있는가 하면 자신이 겪은 사연을 바탕으로 참 절묘하게 묘사했다는 사람도 있을 것입니다. 그리고 처음에는 못 알아듣다가 이 시에 대해서 설명하는 것을 듣고서 뒤늦게 '아하!' 하고 깨닫는 사람도 있을 것입니다.


그래서 예수님은 비유를 쓰십니다. 비유는 알고자 하는 사람에게는 문을 열고 알고 싶은 마음이 없는 이에게는 문을 닫아 버립니다. 그것이 이사야 예언서의 의미가 되기도 합니다.


‘너희는 듣고 또 들어도 깨닫지 못하고 보고 또 보아도 알아보지 못하리라. 저 백성이 마음은 무디고 귀로는 제대로 듣지 못하며 눈은 감았기 때문이다. 이는 그들이 눈으로 보고 귀로 듣고 마음으로 깨닫고서는 돌아와 내가 그들을 고쳐 주는 일이 없게 하려는 것이다.’


이 말 속에 담긴 의미는 일종의 초대이자 경고의 역할을 합니다. 보고 듣고 깨달아 돌아오면 고쳐주겠다는 초대이면서 동시에 보지 못하고 듣지 못하고 깨닫지 못하면 고쳐주지 않겠다는 경고입니다. 문제는 왜 보지 못하고 듣지 못하고 깨닫지 못하는가 하는 것입니다. 그것은 그들이 듣지 않아서가 아닙니다. 그들은 보고 들었지만 보려고 하지 않고 들으려고 하지 않기 때문입니다. 결국 보고 듣는 주도권이 그것을 전달하는 사람에게 있는 것이 아니라 그것을 수용하는 사람에게 달린 셈입니다.


이 일은 지금도 일어납니다. 이 강론의 시간 속에서 적지 않은 사람들은 시작부터 걸려 넘어집니다. 지금 전달되는 말씀 안에 내재되어 있는 뜻이 무엇인지 알 의지 자체가 없는 사람들입니다. 이런 이들은 메마른 땅과 같아서 소리가 귀에 들어오긴 하지만 순식간에 그 말씀을 더러운 영에게 빼앗겨 버립니다. 또 어떤 이들을 말씀을 듣기는 하지만 그것이 뿌리내릴 기회를 주지 않습니다. 그래서 일주일이 지나고 나면 내가 지난 주에 들었던 말씀 가운데 남아있는 것이 거의 없습니다. 또 어떤 이들은 세속 안에서 이미 걱정거리가 가득해서 영혼 가득히 그 걱정과 탐욕으로 채워져 말씀이 전혀 효과를 내지 못하는 상태로 살아갑니다.


그러나 비유를 올바로 이해하고 그 안에 들어있는 의미를 캐내어 자신의 생활의 근거로 삼는 이들은 그 말씀의 힘으로 살아갑니다. 그리고 그들은 거기서 멈추지 않고 주변의 영혼들을 초대합니다. 그렇게 그는 수많은 영혼들을 벌어들이기 시작합니다.


비유는 듣고자 하는 이들에게만 자신의 문을 열어줍니다. 우리는 하느님을 속일 수는 없습니다. 들을 의도가 없으면서 그저 성당에 앉아 있다고 듣게 되는 것이 아닙니다. 소 귀에 아무리 경을 읽어봐야 소는 이미 집어삼킨 위 속의 풀을 되새김질 할 뿐입니다.

댓글

이 블로그의 인기 게시물

성체를 모시는 방법

- 성체를 손으로 모시는 게 신성모독이라는데 사실인가요? 이게 무슨 소린가 싶었습니다. 일단 설명을 시작했습니다. - 교회는 전통적으로 성체를 입으로 직접 받아 모셔왔습니다. 하지만 생각해 보십시오. 주님의 수난 만찬때에 제자들과 모여 함께 나눈 빵을 제자들이 무릎을 꿇고 입만 벌리고 받아 모셨을까요? 아닙니다. 그들은 손으로 빵을 받아서 나누어 옆의 동료들에게 나누어가며 먹었습니다. 하지만 성체에 대한 공경이 날이 갈수록 더해 감에 따라 부스러기 하나라도 흘리지 않으려는 극진한 공경심을 드러내기 위해서 제단 앞으로 나와 무릎을 꿇고 입을 벌리고 받아모시게 한 것이지요. 그러다가 신자들의 수가 너무 많아지고 또 입으로 모시다가 자꾸 사제의 손에 침이 발리니 위생상의 문제도 있고 해서 손으로 받아 모시게 한 것입니다. 사실 한국과 같은 곳은 입으로 받아 모시는 사람이 거의 없습니다. 거의 전부가 손으로 받아 모십니다. - 그럼 그런 표현을 하는 사람은 왜 그러는 건가요? - 제가 보았을 때에는 성체에 대한 극진한 존경심을 드러내기 위해서 그런 말을 하지 않았나 생각합니다. 성체를 공경하고 존경하는 마음을 드러내는 것은 좋지만 손으로 모시는 사람을 잘못되었다고 할 필요는 없지요. 여기서는(볼리비아에서는) 입으로 모시는 사람과 손으로 모시는 사람의 두 부류가 있고 둘 다 존중받아야 합니다. 하지만 입으로 모시는 이들의 혀가 제 손에 자꾸만 닿는 것은 분명히 사실이고 이는 굉장히 비위생적인 것은 사실입니다. 그리고 입으로 모시는 것이 성체를 흘리고 떨어뜨릴 가능성이 더 높습니다. 그래서 손으로 모시는 것이 보다 안정적이지요. 다만 손으로 모실 때에는 미사 전에 손을 깨끗이 씻고 왼손 아래에 오른손을 받치는 올바른 자세를 갖추고 왼손으로 성체를 받아 뒤의 사람이 앞으로 나와 성체를 모실 수 있도록 옆으로 살짝 비켜나서 성체를 모셔야 합니다. 성체를 모시고 나서 손에 남은 부스러기를 함부로 다루지 말고 입으로 가져가서 혓바닥으로 깨끗이 처리할 필요가 있지요

신부님이랑 목사님은 뭐가 달라요?

통상적으로 가톨릭의 성직자(거룩한 직분을 받은 자)를 신부님이라고 부르고 개신교의 목회자(회중을 사목하는 자)를 목사님이라고 부릅니다. 당연히 이를 올바로 구별하기 위해서는 가톨릭(또는 천주교)과 개신교의 차이를 알아야 하겠지요? 기독교라는 말은 ‘그리스도교’의 한자 음역을 한 단어를 의미합니다. 그래서 기독교는 통상적으로 가톨릭과 개신교를 모두 포함하는 말입니다. 정확하게 표현하기 위해서는 천주교(가톨릭: 보편적)과 개신교(프로테스탄트: 저항)로 표기하는 것이 맞습니다. 먼저는 예수님입니다. 2000여년 전 인류사에서 한 인물이 등장을 했고 엄청난 이슈를 남기게 되었지요. 그리고 그를 추종하는 ‘그리스도인들’이 생겨나게 됩니다. 소위 ‘믿는 이들의 공동체’인 교회가 생겨나게 된 것이지요. 그리고 이 교회는 역사를 통해서 그 덩치를 키우게 됩니다. 그리고 덩치가 커지니 만큼 순수했던 처음의 열정이 사라져가고 온갖 사람들이 그 안에 들어서게 되지요. 그리고 엉뚱한 움직임들이 많이 등장하게 됩니다. 즉 교회의 본질에서 벗어나는 많은 모습들이 보이게 되었지요. 돈에 대한 탐욕, 권력에 대한 집착과 같은 움직임들입니다. 그리고 자연스레 그에 반발하는 움직임이 등장하게 되지요. 그것이 바로 개신교의 시초인 셈입니다. 루터라는 인물이 95개조의 반박문을 쓰고 했다는 역사적인 이야기를 들어본 적이 있을 것입니다. 그로부터 개신교 형제들이 자기들의 신조를 들고 갈려 나오기 시작 했습니다. 그들은 오직 믿음, 오직 성경, 오직 은총과 같은 구호를 외치면서 가톨릭에서 갈려 나와 자신들이 진정한 초대교회의 정통성을 이어 받았다고 주장하기 시작했지요. 그리고 가톨릭은 여전히 가톨릭대로 자신들이 정통성을 이어가고 있다고 하고 있는 상황이 펼쳐지게 됩니다. 우리의 몸이 때로는 아플 수 있습니다. 하지만 몸이 아프다고 해서 성한 팔을 따로 잘라내지는 않는 것처럼 공동체도 마찬가지여야 합니다. 공동체가 아프면 모두 힘을 모아서 그 아픈 부위

미사 봉헌

미사를 봉헌한다는 말은 무슨 뜻일까요? 간단하게 우리가 알고 있는 바를 말하자면 사무실에 가서 해당하는 비용을 내고 기도하고 싶은 사람의 이름을 올리는 행위를 ‘미사 봉헌’이라고 말합니다. 헌데 우리는 그 뒤에 어떤 일이 벌어지는지 알고 있을까요? 미사를 봉헌하면 어떤 효과가 나타나는 것일까요? 무엇보다도 연옥 영혼들을 위한 효과가 일어납니다. 우리가 망자를 기억하면서 그를 위해서 드리는 미사는 그 영혼에게 효과가 미칩니다. 물론 무슨 효과가 얼마나 미칠지 우리는 올바로 이해하지 못하지만 우리의 공로가 아니라 예수님의 수난의 공로로 인해서 그 영혼은 자비를 입게 되고 자신이 채워야 할 수난의 시간을 메꿀 수 있습니다. 이는 수많은 성인들의 실제적인 증언으로 우리가 알게 된 것입니다. 또한 살아있는 이들을 위해서 드리는 미사도 그 효과를 발휘합니다. 하지만 이 때에는 하느님께서 원하시는 것이 이루어집니다. 우리의 정성은 받아들여지지만 그 은총의 효과는 하느님이 원하는 방식으로 이루어집니다. 병자가 건강하기를 바랄 수 있지만 그의 건강의 회복은 오직 하느님의 뜻에 달려 있습니다. 그리고 하느님은 그가 건강을 회복하고서 어떤 일이 벌어질지까지 아는 분이십니다. 하지만 이러한 효과들이 단순히 ‘기계적’으로 이루어지는 것이 아닙니다. 미사를 드리는 우리의 정성이 중요한 것이지요. 돈을 지불하는 것이 우리의 정성의 일부분이 되는 이유는 우리가 지닌 돈은 결국 우리의 정성을 모아서 벌어들인 돈이기 때문에 우리는 예물을 통해서 우리의 삶을 봉헌하는 행위를 하는 것입니다. 하지만 미사에 참례하는 것이 더욱 소중한 정성입니다. 미사에 참례해서 진심으로 그 미사의 말씀을 듣고 성찬의 전례에 온전히 참례하게 된다면 우리가 얻을 수 있는 미사의 은총을 더욱 배가 될 것이 틀림 없습니다. 나아가 우리가 그런 미사 참례를 통해서 드리는 봉헌의 행위로 우리의 삶 자체는 변화될 것이고 무엇보다도 그 모든 은총의 결과물은 바로 우리의 몫이 될 것입니다. 저는 진실한 마음으로 미사에