기본 콘텐츠로 건너뛰기

예수님이 떠나다




내가 밥을 먹을 때는 두 가지로 나누어집니다. 하나는 정해진 시간을 두고 그 시간에 밥을 먹는 것입니다. 다른 하나는 내가 배가 고플 때에 밥을 먹는 것입니다. 인간이 추구하는 시간은 전자에 가깝고 하느님이 추구하는 시간은 후자에 가깝습니다.


우리는 정해진 시간이 있습니다. 그래서 그 시간 안에 모든 것을 완료하고 싶고 끝내고 싶어합니다. 그러다보니 다 익지도 않은 열매를 따려고 하고 준비도 되지 않았는데 마무리를 지으려고 합니다. 우리가 흔히 하는 소리가 이런 오류에서 비롯합니다. '나는 언제까지 살 것이다.', '나는 이런 계획을 가지고 있다.' 하지만 그 모든 인간적인 계획이 무너지는 체험을 자주 하게 됩니다. 건강을 기반으로 수립한 계획이 어느 순간의 사고로 모두 무너져 버리고 맙니다. 여행을 가기로 했는데 몸이 말을 듣지 않으면 여행 계획은 무용지물입니다. 하느님께서 허락하시지 않으면 우리는 제 몸 하나 가누지조차 못하는 나약한 존재입니다. 그럼에도 우리는 건강할 때, 아직 기력이 있을 때를 믿고는 하느님의 뜻을 헤아려보지 않습니다. 그러다보니 수많은 오류를 양산해 냅니다.


반면 하느님은 느긋합니다. 당신의 때는 따로 정해져 있지 않습니다. 일이 완수되는 때가 당신이 정한 때가 됩니다. 이 사람이 안되면 저 사람을 하면 되고, 이 세대가 안되면 한참 시간이 흐른 다른 세대를 통해서 당신의 계획을 이어 나가면 됩니다. 그러니 당신은 조급할 일이 없습니다. 느긋하게 일을 처리하십니다.


사도들은 예수님 앞에서 묻습니다.

“주님, 지금이 주님께서 이스라엘에 다시 나라를 일으키실 때입니까?”

하지만 예수님은 무심한 듯 대답하십니다.

“그 때와 시기는 아버지께서 당신의 권한으로 정하셨으니 너희가 알 바 아니다."

때가 차기를 기다리시는 하느님께서는 우리가 궁금해하는 것을 만족시켜 주시려고 존재하는 분이 아닙니다. 당신은 묵묵히 당신의 일을 하실 뿐입니다. 하지만 예수님은 이어 다음과 같은 말씀을 남기십니다.

"성령께서 너희에게 내리시면 너희는 힘을 받아, 예루살렘과 온 유다와 사마리아, 그리고 땅끝에 이르기까지 나의 증인이 될 것이다."

이 말이 의미하는 바는, 아무 짝에도 소용없는 호기심으로 하느님의 영역을 탐내지 말고 지금 우리가 할 수 있는 일을 하라는 것입니다. 여기에는 비밀이 숨어 있습니다.


물병에 물을 채운다고 상상해 봅시다. 수도꼭지에서 졸졸 나오는 물이 물병을 채우고 있습니다. 하지만 나에게는 물잔이 하나 있어서 옆에 있는 샘에서 물을 길어 그 물병에 같이 넣을 수 있습니다. 그러면 물병이 더 빨리 차게 됩니다. 이로써 우리는 우리의 작은 노력으로 그 때와 시기를 앞당기는 것입니다.


종말은 언제 올까요? 그것은 하느님의 말씀이 온 세상에 퍼지는 때입니다. 그렇다면 우리는 그 때를 앞당기는 데에 조력할 수 있습니다. 또 반대도 마찬가지입니다. 이미 퍼져 있는 말씀에 방해를 가해서 쌓아올린 탑을 무너뜨릴 수도 있습니다. 우리는 과연 어떤 시대를 살고 있고 어떤 역할을 하고 있을까요? 말씀을 전하려고 노력하고 있다면 다행입니다. 하지만 있는 말씀마저 무너뜨리고 있다면 조심할 필요가 있습니다.


제자들은 하늘로 올라가신 예수님만을 쳐다보고 있었습니다. 지금껏 자신을 이끌어주던 지도자를 잃은 사람들의 정상적인 반응이기도 합니다. 하지만 이제부터야말로 일을 시작할 때입니다. 부모의 슬하에서 살아오던 자녀는 모든 복잡한 일을 부모에게 맡겨 버립니다. 하지만 그 부모에게서 독립하고 나면 스스로 생을 꾸려 나가야 합니다. 사람은 그렇게 어른이 되는 것입니다. 신앙에서도 마찬가지입니다. 예수님은 일부러 승천하십니다. 제자들이 당신만 쳐다보면서 아무것도 하지 않는 것을 방지하기 위해서입니다.


따지고보면 승천이라는 사건은 신기하고 좋은 체험이라기보다 제자들의 입장에서는 황망한 사건이었습니다. 그것은 스승과의 이별이고 주님과의 멀어짐으로 느껴지기 때문입니다. 그러나 이 때를 위해서 예수님은 제자들에게 성령을 약속하셨습니다. 그리고 당신이 가야 진리의 영께서 오신다고 했습니다. 이제는 툴툴 털고 일어날 때입니다. 우리가 할 수 있는 일, 해야 하는 일을 시작해야 할 때입니다.


주님은 하늘로 올라가신 모습 그대로 다시 오실 것입니다. 그리고 그때에는 우리에게 얼마나 성장해 왔는지 열매를 내놓으라고 요구하실 것입니다.

댓글

이 블로그의 인기 게시물

성체를 모시는 방법

- 성체를 손으로 모시는 게 신성모독이라는데 사실인가요? 이게 무슨 소린가 싶었습니다. 일단 설명을 시작했습니다. - 교회는 전통적으로 성체를 입으로 직접 받아 모셔왔습니다. 하지만 생각해 보십시오. 주님의 수난 만찬때에 제자들과 모여 함께 나눈 빵을 제자들이 무릎을 꿇고 입만 벌리고 받아 모셨을까요? 아닙니다. 그들은 손으로 빵을 받아서 나누어 옆의 동료들에게 나누어가며 먹었습니다. 하지만 성체에 대한 공경이 날이 갈수록 더해 감에 따라 부스러기 하나라도 흘리지 않으려는 극진한 공경심을 드러내기 위해서 제단 앞으로 나와 무릎을 꿇고 입을 벌리고 받아모시게 한 것이지요. 그러다가 신자들의 수가 너무 많아지고 또 입으로 모시다가 자꾸 사제의 손에 침이 발리니 위생상의 문제도 있고 해서 손으로 받아 모시게 한 것입니다. 사실 한국과 같은 곳은 입으로 받아 모시는 사람이 거의 없습니다. 거의 전부가 손으로 받아 모십니다. - 그럼 그런 표현을 하는 사람은 왜 그러는 건가요? - 제가 보았을 때에는 성체에 대한 극진한 존경심을 드러내기 위해서 그런 말을 하지 않았나 생각합니다. 성체를 공경하고 존경하는 마음을 드러내는 것은 좋지만 손으로 모시는 사람을 잘못되었다고 할 필요는 없지요. 여기서는(볼리비아에서는) 입으로 모시는 사람과 손으로 모시는 사람의 두 부류가 있고 둘 다 존중받아야 합니다. 하지만 입으로 모시는 이들의 혀가 제 손에 자꾸만 닿는 것은 분명히 사실이고 이는 굉장히 비위생적인 것은 사실입니다. 그리고 입으로 모시는 것이 성체를 흘리고 떨어뜨릴 가능성이 더 높습니다. 그래서 손으로 모시는 것이 보다 안정적이지요. 다만 손으로 모실 때에는 미사 전에 손을 깨끗이 씻고 왼손 아래에 오른손을 받치는 올바른 자세를 갖추고 왼손으로 성체를 받아 뒤의 사람이 앞으로 나와 성체를 모실 수 있도록 옆으로 살짝 비켜나서 성체를 모셔야 합니다. 성체를 모시고 나서 손에 남은 부스러기를 함부로 다루지 말고 입으로 가져가서 혓바닥으로 깨끗이 처리할 필요가 있지요...

신부님이랑 목사님은 뭐가 달라요?

통상적으로 가톨릭의 성직자(거룩한 직분을 받은 자)를 신부님이라고 부르고 개신교의 목회자(회중을 사목하는 자)를 목사님이라고 부릅니다. 당연히 이를 올바로 구별하기 위해서는 가톨릭(또는 천주교)과 개신교의 차이를 알아야 하겠지요? 기독교라는 말은 ‘그리스도교’의 한자 음역을 한 단어를 의미합니다. 그래서 기독교는 통상적으로 가톨릭과 개신교를 모두 포함하는 말입니다. 정확하게 표현하기 위해서는 천주교(가톨릭: 보편적)과 개신교(프로테스탄트: 저항)로 표기하는 것이 맞습니다. 먼저는 예수님입니다. 2000여년 전 인류사에서 한 인물이 등장을 했고 엄청난 이슈를 남기게 되었지요. 그리고 그를 추종하는 ‘그리스도인들’이 생겨나게 됩니다. 소위 ‘믿는 이들의 공동체’인 교회가 생겨나게 된 것이지요. 그리고 이 교회는 역사를 통해서 그 덩치를 키우게 됩니다. 그리고 덩치가 커지니 만큼 순수했던 처음의 열정이 사라져가고 온갖 사람들이 그 안에 들어서게 되지요. 그리고 엉뚱한 움직임들이 많이 등장하게 됩니다. 즉 교회의 본질에서 벗어나는 많은 모습들이 보이게 되었지요. 돈에 대한 탐욕, 권력에 대한 집착과 같은 움직임들입니다. 그리고 자연스레 그에 반발하는 움직임이 등장하게 되지요. 그것이 바로 개신교의 시초인 셈입니다. 루터라는 인물이 95개조의 반박문을 쓰고 했다는 역사적인 이야기를 들어본 적이 있을 것입니다. 그로부터 개신교 형제들이 자기들의 신조를 들고 갈려 나오기 시작 했습니다. 그들은 오직 믿음, 오직 성경, 오직 은총과 같은 구호를 외치면서 가톨릭에서 갈려 나와 자신들이 진정한 초대교회의 정통성을 이어 받았다고 주장하기 시작했지요. 그리고 가톨릭은 여전히 가톨릭대로 자신들이 정통성을 이어가고 있다고 하고 있는 상황이 펼쳐지게 됩니다. 우리의 몸이 때로는 아플 수 있습니다. 하지만 몸이 아프다고 해서 성한 팔을 따로 잘라내지는 않는 것처럼 공동체도 마찬가지여야 합니다. 공동체가 아프면 모두 힘을 모아서 그 아픈 부위...

미사 봉헌

미사를 봉헌한다는 말은 무슨 뜻일까요? 간단하게 우리가 알고 있는 바를 말하자면 사무실에 가서 해당하는 비용을 내고 기도하고 싶은 사람의 이름을 올리는 행위를 ‘미사 봉헌’이라고 말합니다. 헌데 우리는 그 뒤에 어떤 일이 벌어지는지 알고 있을까요? 미사를 봉헌하면 어떤 효과가 나타나는 것일까요? 무엇보다도 연옥 영혼들을 위한 효과가 일어납니다. 우리가 망자를 기억하면서 그를 위해서 드리는 미사는 그 영혼에게 효과가 미칩니다. 물론 무슨 효과가 얼마나 미칠지 우리는 올바로 이해하지 못하지만 우리의 공로가 아니라 예수님의 수난의 공로로 인해서 그 영혼은 자비를 입게 되고 자신이 채워야 할 수난의 시간을 메꿀 수 있습니다. 이는 수많은 성인들의 실제적인 증언으로 우리가 알게 된 것입니다. 또한 살아있는 이들을 위해서 드리는 미사도 그 효과를 발휘합니다. 하지만 이 때에는 하느님께서 원하시는 것이 이루어집니다. 우리의 정성은 받아들여지지만 그 은총의 효과는 하느님이 원하는 방식으로 이루어집니다. 병자가 건강하기를 바랄 수 있지만 그의 건강의 회복은 오직 하느님의 뜻에 달려 있습니다. 그리고 하느님은 그가 건강을 회복하고서 어떤 일이 벌어질지까지 아는 분이십니다. 하지만 이러한 효과들이 단순히 ‘기계적’으로 이루어지는 것이 아닙니다. 미사를 드리는 우리의 정성이 중요한 것이지요. 돈을 지불하는 것이 우리의 정성의 일부분이 되는 이유는 우리가 지닌 돈은 결국 우리의 정성을 모아서 벌어들인 돈이기 때문에 우리는 예물을 통해서 우리의 삶을 봉헌하는 행위를 하는 것입니다. 하지만 미사에 참례하는 것이 더욱 소중한 정성입니다. 미사에 참례해서 진심으로 그 미사의 말씀을 듣고 성찬의 전례에 온전히 참례하게 된다면 우리가 얻을 수 있는 미사의 은총을 더욱 배가 될 것이 틀림 없습니다. 나아가 우리가 그런 미사 참례를 통해서 드리는 봉헌의 행위로 우리의 삶 자체는 변화될 것이고 무엇보다도 그 모든 은총의 결과물은 바로 우리의 몫이 될 것입니다. 저는 진실한 마음으로 미사에...