기본 콘텐츠로 건너뛰기

우주 속에 머무는 우리(과학과 종교)


돌아가는 비행기 안에서
아이패드에 담아간 물리학의 최근 이론에 대한 다큐멘터리를 보았다.
요즘 과학자들은 참 멀리도 갔다는 느낌이다.
그래서 입증할 수 없는 내용을 들고서는 서로 이론만으로 갑론을박중이다.
그들이 내세우는 수많은 것들을 수학적으로 쫓아가지도 못하지만
그들이 제시하는 근본 개념들은 이해할 만한 것이며
영성적인 영감을 많이 주는 것이다.
끈이론과 암흑물질, 다중 우주론과 같은 이론들은
영성을 보다 이해하기 쉽게 풀어내려는 나의 노력에 적지 않은 영감을 준다.

물론 교회는 일찍부터 하느님과 세상을 설명해왔으나
때때로 내세워야 하는 '신비적' 영역, 
인간의 머리로 담을 수 없는 그 영역 때문에 
눈에 보이고 입증할 수 있는 것을 선호하는
세상과 과학이라는 분야로부터 비웃음을 사기 쉽상이었다.
하지만 하느님께서 진정 세상 만물의 창조주시라고 한다면
과학과 종교는 결코 서로 분리될 수 없는 것이다.
과학은 보이는 곳, 즉 입증할 수 있는 영역 속에서
그 안에 숨겨진 원리들을 탐구하고
종교는 보이지 않는 것과 보이는 것을 연결해야 하는 사명을 지녀왔다.
과거의 사람들이 그러해왔듯,
우리는 우리의 지혜가 확장되는 그만큼 사물들을 이해하게 될 것이다.
그리고 더 큰 이해를 바탕으로 모두 하나가 되어갈 것이다.

이제 시선을 돌이켜 종교가 꾸준히 해 오던 말에 귀를 기울여보자.
하느님이 세상을 만드셨고,
'사랑'으로 세상을 만드셨으며,
하느님께서 표현하신 바대로 '너희는 또 다른 신'이라고 부르시는 
우리 유한한 인간 존재를 만드셔서
당신의 '영원한 사랑'에 초대하고 있다.
우리 각자는 고유한 음색을 지닌 우주인 셈이고
새로운 우리들이 더 늘어날수록 
우리가 누릴 수 있는 우주도 더욱 늘어나는 셈이다.
다만 이 각기다른 개개인의 결합은 
오직 '사랑' 안에서만 진정으로 이루어질 수 있다.
반대로 우리는 우리의 일치를 방해하는 것,
즉 '사랑'에 반대되는 것들을 제거해 나가야 한다.
그것은 '미움, 질투, 시기, 분노, 슬픔, 탐욕'과 같은 것들이며
그러한 것들은 우리 서로서로를 오히려 밀어내고 갈라놓는다.

나로서는 현대 과학이 내놓는 가설과
교회가 전통적으로 이야기하는 바 속에서
엄청난 일치점을 발견할 수 있다고 본다.

한 걸음 더 나아가서,
비록 우리의 지혜가 밝지는 않더라도
여전히 우리는 세상에 주어진 것들을 사용해왔고,
또 우리 내면에 이루어지는 것들을 감지하고 가꾸어왔다.
우리는 컴퓨터의 구조를 몰라도 이미 컴퓨터를 쓰고 있는 것을 보면 알 수 있다.
설명 그것을 속속들이 모른다해도 그것을 사용할 수는 있으며
다만 어떤 목적으로 쓰는가가 중요할 뿐이다.
이렇게 생각했을 때 나로서는 우리 인간의 목적은
세상을 창조하신 분의 뜻에 따르는 것이며
그분의 사랑을 닮아나가는 것이라고 이야기하고 싶다.

물리학자들은 자신의 영역에서 지혜를 다해 우주의 신비를 탐구해 나갈 것이고,
다만 알려지지 않은 무엇이 남았다고 해서
우리가 이 세상에 살아가는 목적이 뒤바뀔 순 없는 노릇이다.
우리는 우리가 이미 지니고 있는 영혼을 가꾸어 나가야 한다.
이것에 헌신하지 않고 세상의 모든 이치를 밝혀본들
모든 것은 허무요 또 허무인 셈이다.
사람이 세상의 모든 이치를 알아도
사랑을 실천하지 않으면 아무 소용이 없다는 
바오로 사도의 코린토서 말씀은
진정 변하지 않는 진리인 셈이다.

이제 나는 다시 선교지로 돌아가면서
이 일에 헌신할 다짐을 새로이 한다.
나로서는 이보다 더 명확해 보이는 일이 없다.
세상의 지식을 갈구하기보다
나로서는 나 스스로의 사랑에 어긋난 방향들을 감지해내고 이겨나가며
내 눈 앞의 형제를 사랑하는 일이 더 시급한 과제이다.
내가 돌아가는 곳에서는 '진솔한 삶'이 나를 기다리고 있고
나에게 앞으로 어떤 시련과 도전이 다가올지는 모르지만,
나에게 이런 생을 허락해주신 하느님께 감사드릴 뿐이다.
나의 짧은 생은 굉장히 다이나믹하고
당신을 알게 허락해주신 하느님께 오직 감사와 찬미와 영광을 드릴 뿐이다.

덧붙여 이 설레임과 행복의 여정에 더 많은 이들을 초대하고 싶다. 

댓글

이 블로그의 인기 게시물

성체를 모시는 방법

- 성체를 손으로 모시는 게 신성모독이라는데 사실인가요? 이게 무슨 소린가 싶었습니다. 일단 설명을 시작했습니다. - 교회는 전통적으로 성체를 입으로 직접 받아 모셔왔습니다. 하지만 생각해 보십시오. 주님의 수난 만찬때에 제자들과 모여 함께 나눈 빵을 제자들이 무릎을 꿇고 입만 벌리고 받아 모셨을까요? 아닙니다. 그들은 손으로 빵을 받아서 나누어 옆의 동료들에게 나누어가며 먹었습니다. 하지만 성체에 대한 공경이 날이 갈수록 더해 감에 따라 부스러기 하나라도 흘리지 않으려는 극진한 공경심을 드러내기 위해서 제단 앞으로 나와 무릎을 꿇고 입을 벌리고 받아모시게 한 것이지요. 그러다가 신자들의 수가 너무 많아지고 또 입으로 모시다가 자꾸 사제의 손에 침이 발리니 위생상의 문제도 있고 해서 손으로 받아 모시게 한 것입니다. 사실 한국과 같은 곳은 입으로 받아 모시는 사람이 거의 없습니다. 거의 전부가 손으로 받아 모십니다. - 그럼 그런 표현을 하는 사람은 왜 그러는 건가요? - 제가 보았을 때에는 성체에 대한 극진한 존경심을 드러내기 위해서 그런 말을 하지 않았나 생각합니다. 성체를 공경하고 존경하는 마음을 드러내는 것은 좋지만 손으로 모시는 사람을 잘못되었다고 할 필요는 없지요. 여기서는(볼리비아에서는) 입으로 모시는 사람과 손으로 모시는 사람의 두 부류가 있고 둘 다 존중받아야 합니다. 하지만 입으로 모시는 이들의 혀가 제 손에 자꾸만 닿는 것은 분명히 사실이고 이는 굉장히 비위생적인 것은 사실입니다. 그리고 입으로 모시는 것이 성체를 흘리고 떨어뜨릴 가능성이 더 높습니다. 그래서 손으로 모시는 것이 보다 안정적이지요. 다만 손으로 모실 때에는 미사 전에 손을 깨끗이 씻고 왼손 아래에 오른손을 받치는 올바른 자세를 갖추고 왼손으로 성체를 받아 뒤의 사람이 앞으로 나와 성체를 모실 수 있도록 옆으로 살짝 비켜나서 성체를 모셔야 합니다. 성체를 모시고 나서 손에 남은 부스러기를 함부로 다루지 말고 입으로 가져가서 혓바닥으로 깨끗이 처리할 필요가 있지요

신부님이랑 목사님은 뭐가 달라요?

통상적으로 가톨릭의 성직자(거룩한 직분을 받은 자)를 신부님이라고 부르고 개신교의 목회자(회중을 사목하는 자)를 목사님이라고 부릅니다. 당연히 이를 올바로 구별하기 위해서는 가톨릭(또는 천주교)과 개신교의 차이를 알아야 하겠지요? 기독교라는 말은 ‘그리스도교’의 한자 음역을 한 단어를 의미합니다. 그래서 기독교는 통상적으로 가톨릭과 개신교를 모두 포함하는 말입니다. 정확하게 표현하기 위해서는 천주교(가톨릭: 보편적)과 개신교(프로테스탄트: 저항)로 표기하는 것이 맞습니다. 먼저는 예수님입니다. 2000여년 전 인류사에서 한 인물이 등장을 했고 엄청난 이슈를 남기게 되었지요. 그리고 그를 추종하는 ‘그리스도인들’이 생겨나게 됩니다. 소위 ‘믿는 이들의 공동체’인 교회가 생겨나게 된 것이지요. 그리고 이 교회는 역사를 통해서 그 덩치를 키우게 됩니다. 그리고 덩치가 커지니 만큼 순수했던 처음의 열정이 사라져가고 온갖 사람들이 그 안에 들어서게 되지요. 그리고 엉뚱한 움직임들이 많이 등장하게 됩니다. 즉 교회의 본질에서 벗어나는 많은 모습들이 보이게 되었지요. 돈에 대한 탐욕, 권력에 대한 집착과 같은 움직임들입니다. 그리고 자연스레 그에 반발하는 움직임이 등장하게 되지요. 그것이 바로 개신교의 시초인 셈입니다. 루터라는 인물이 95개조의 반박문을 쓰고 했다는 역사적인 이야기를 들어본 적이 있을 것입니다. 그로부터 개신교 형제들이 자기들의 신조를 들고 갈려 나오기 시작 했습니다. 그들은 오직 믿음, 오직 성경, 오직 은총과 같은 구호를 외치면서 가톨릭에서 갈려 나와 자신들이 진정한 초대교회의 정통성을 이어 받았다고 주장하기 시작했지요. 그리고 가톨릭은 여전히 가톨릭대로 자신들이 정통성을 이어가고 있다고 하고 있는 상황이 펼쳐지게 됩니다. 우리의 몸이 때로는 아플 수 있습니다. 하지만 몸이 아프다고 해서 성한 팔을 따로 잘라내지는 않는 것처럼 공동체도 마찬가지여야 합니다. 공동체가 아프면 모두 힘을 모아서 그 아픈 부위

미사 봉헌

미사를 봉헌한다는 말은 무슨 뜻일까요? 간단하게 우리가 알고 있는 바를 말하자면 사무실에 가서 해당하는 비용을 내고 기도하고 싶은 사람의 이름을 올리는 행위를 ‘미사 봉헌’이라고 말합니다. 헌데 우리는 그 뒤에 어떤 일이 벌어지는지 알고 있을까요? 미사를 봉헌하면 어떤 효과가 나타나는 것일까요? 무엇보다도 연옥 영혼들을 위한 효과가 일어납니다. 우리가 망자를 기억하면서 그를 위해서 드리는 미사는 그 영혼에게 효과가 미칩니다. 물론 무슨 효과가 얼마나 미칠지 우리는 올바로 이해하지 못하지만 우리의 공로가 아니라 예수님의 수난의 공로로 인해서 그 영혼은 자비를 입게 되고 자신이 채워야 할 수난의 시간을 메꿀 수 있습니다. 이는 수많은 성인들의 실제적인 증언으로 우리가 알게 된 것입니다. 또한 살아있는 이들을 위해서 드리는 미사도 그 효과를 발휘합니다. 하지만 이 때에는 하느님께서 원하시는 것이 이루어집니다. 우리의 정성은 받아들여지지만 그 은총의 효과는 하느님이 원하는 방식으로 이루어집니다. 병자가 건강하기를 바랄 수 있지만 그의 건강의 회복은 오직 하느님의 뜻에 달려 있습니다. 그리고 하느님은 그가 건강을 회복하고서 어떤 일이 벌어질지까지 아는 분이십니다. 하지만 이러한 효과들이 단순히 ‘기계적’으로 이루어지는 것이 아닙니다. 미사를 드리는 우리의 정성이 중요한 것이지요. 돈을 지불하는 것이 우리의 정성의 일부분이 되는 이유는 우리가 지닌 돈은 결국 우리의 정성을 모아서 벌어들인 돈이기 때문에 우리는 예물을 통해서 우리의 삶을 봉헌하는 행위를 하는 것입니다. 하지만 미사에 참례하는 것이 더욱 소중한 정성입니다. 미사에 참례해서 진심으로 그 미사의 말씀을 듣고 성찬의 전례에 온전히 참례하게 된다면 우리가 얻을 수 있는 미사의 은총을 더욱 배가 될 것이 틀림 없습니다. 나아가 우리가 그런 미사 참례를 통해서 드리는 봉헌의 행위로 우리의 삶 자체는 변화될 것이고 무엇보다도 그 모든 은총의 결과물은 바로 우리의 몫이 될 것입니다. 저는 진실한 마음으로 미사에